レトリック

レトリック、コミュニケーターのトレーニングの原則—説得または情報提供を求める人。20世紀には、話者または作家から監査人または読者に重点が移りました。この記事では、その伝統的な形と現代的な形の両方でレトリックを扱います。修辞学の適用については、放送、コミュニケーション、宣伝の記事を参照してください。

文学における修辞学

レトリックの性質と範囲

伝統と現代のレトリック

伝統的な修辞法は、紀元前5世紀頃の古代ギリシャの古典時代に、ギリシャ共和国の仲間の市民に公衆の話し方を教えるために、そして後に、ローマ帝国下の裕福な子供たちに。公演は適切な教育の最高到達範囲と見なされ、修辞学は約2,000年間西ヨーロッパの教育プロセスの中心でした。Institutio oratoriaローマの修辞学者クインティリアヌスによる（96の前;「雄弁家の訓練」）、おそらくこれまでに書かれた教育で最も影響力のある教科書は、実際には修辞学に関する本でした。必然的に、それほど長い伝統の中で強調のマイナーなシフトがあり、長い間、手紙を書くことさえ修辞の範囲内に収まりました。しかし、他の人々とのコミュニケーションを開始したい人々に指示することで、それは創造に重点を一貫して維持しました。

現代のレトリックは、その焦点を監査人または読者に移しました。文芸批評は常に修辞学から借用されたもので、アンチテーゼやメタファーなどの文体用語は古典的修辞学者によって考案されました。言語が持続的な学術的関心の対象となったとき、学者が助けを求めるレトリックの古典理論に戻ることは避けられませんでした。しかし、現代のレトリックは用語の集まりをはるかに超えています。テキストを見る視点は、他の分野の視点とは異なります。歴史、哲学、文学批評、そして社会科学は、まるでそれが特定の主題に関する著者の心の一種の地図であるかのようにテキストを見る傾向があります。コミュニケーターの視点からコミュニケーションを見るという伝統的な規律に慣れている修辞学者は、テキストを地図ではなく意図の具現化と見なします。彼らはその定式化におけるその意図がその聴衆に影響されることを知っています。彼らはまた、談話の構成がその意図の結果であることも知っています。聴衆、意図、構造に対する関心は、現代の修辞学の特徴です。それは創造や創世記のプロセスと同様に、解釈や分析のプロセスにも関わっています。

修辞分析は、実際には伝統的な修辞の起源の類似物です。どちらも、監査人または読者の状況だけでなく、話者またはライターの状況を通じてメッセージを表示します。どちらも、メッセージを時間と場所、動機、および応答の要素の複合として表示します。文脈に重点を置くと、自動的に文学評論家または通訳の修辞学者が作成され、そのアプローチが他の種類の言語分析と区別されます。創作者の心から、およびその創作の環境から文学テキストを分離または抽象化することを主張した批評家は、読者の状況からそれを抽象化することができませんでした。現代の批評家の中には、抽象化へのそのような試みの愚かさを非難するために修辞学者と協力している人もいます。テキストを解釈する際、たとえばエセックス州ティルバリーでのイギリスのエリザベス1世によるスピーチや、5世紀のヒンズーの偉大な詩人、クリディッサによる演劇など、レトリシャンはそのテキストの元の状況を想像力をもって再現し、努力する必要があります。現在の理解を条件付ける要因を理解する。

すべての談話は今や修辞学者の範囲内に収まっています。現代の修辞学者は、芸術的な製品よりも批判的な視点で修辞を特定します。彼らは、人間の理性の性質についての考え方の変化に基づいて、懸念を他の文学的州に拡大することを正当化します。実存主義と現象学の学校の現代哲学者は、知識と意見、説得と信念、理性と感情、修辞と詩、さらには修辞と哲学さえも、これまで区別されてきたという仮定に強く挑戦してきました。証明可能なものと可能性のあるものの間の古い境界線が不鮮明になった。これらの現代哲学者によれば、人の基本的な判断方法は、他人との対話であれ、テキストとの対話であれ、議論です。そして結果は必然的に相対的で時間的なものです。このような現代の哲学者は、法廷での法廷闘争を、すべての人が知識や意見を獲得する際に通過するプロセスの基本モデルとして使用しています。一部の人にとって、哲学と修辞学は融合しており、修辞学自体が主題のさらなる融合であり、アリストテレスは彼だけでなく修辞学だけでなく、彼が弁証法のために設計した彼のトピックスでも、専門家の間の論争のために。この見解によれば、哲学者は対話プロセスを通じて最初に自分自身を説得し、次に彼らの発話によって他の人たちを説得しようとする修辞的な取引に従事しています。修辞学の訓練を受けた読者または監査人がすべてのテキストを解釈し、修辞学の州内に含めることを正当化するのは、この「議論」の光の中でです。

レトリックは、理論の本体または特定のタイプの人工技術としてではなく、すべての人間の談話の不可欠な要素として理解されるようになりました。談話理論の本体として、レトリックは伝統的に、特定の種類の散文に対する現代の態度の単なる表現であるルールを提供しており、説得する特定の意図が最も明白である叙述で識別される傾向がありました。しかし、現代のレトリックは、ルールの提供にも、論争の局所的および一時的な産物の研究にも限定されていません。むしろ、現代のレトリックは、作成に対する伝統的な焦点と解釈に焦点を合わせたものであり、あらゆる言説に内在するテキストとコンテンツの拡散を発見するための展望を提供します。また、分析と生成の2つのタスクについて、方法論も提供します。聴衆の興味、価値観、または感情が、講演者や作家の言説を通じて関与する戦略の発見。視点は、状況という用語で示されています。方法論は、特定の現代哲学者のやり方に倣って、議論という用語で表すことができます。最初に、言説行為の意図、聴衆、構造だけでなく、コミュニケーターとコミュニカントの両方に対する媒体自体の形成効果も研究できることに注意してください。特定の方法で聴衆に影響を与える可能性のあるこれらの修辞的な楽器は、作家やスピーカーにもある程度類似した効果を生み出し、彼の言説を導き、形作ることが想定されます。または聴衆の感情は、彼の談話を通じて、任意のスピーカーや作家によって従事されています。視点は、状況という用語で示されています。方法論は、特定の現代哲学者のやり方に倣って、議論という用語で表すことができます。最初に、言説行為の意図、聴衆、構造だけでなく、コミュニケーターとコミュニカントの両方に対する媒体自体の形成効果も研究できることに注意してください。特定の方法で聴衆に影響を与える可能性のあるこれらの修辞的な楽器は、作家またはスピーカーにもある程度類似した効果を生み出し、彼の談話を監督および形成することが想定されます。または聴衆の感情は、彼の談話を通じて、任意のスピーカーや作家によって従事されています。視点は、状況という用語で示されています。方法論は、特定の現代哲学者のやり方に倣って、議論という用語で表すことができます。最初に、言説行為の意図、聴衆、構造だけでなく、コミュニケーターとコミュニカントの両方に対する媒体自体の形成効果も研究できることに注意してください。特定の方法で聴衆に影響を与える可能性のあるこれらの修辞的な楽器は、作家やスピーカーにもある程度類似した効果を生み出し、彼の言説を導き、形作ることが想定されます。引数という用語で表すことができます。最初に、言説行為の意図、聴衆、構造だけでなく、コミュニケーターとコミュニカントの両方に対する媒体自体の形成効果も研究できることに注意してください。特定の方法で聴衆に影響を与える可能性のあるこれらの修辞的な楽器は、作家やスピーカーにもある程度類似した効果を生み出し、彼の言説を導き、形作ることが想定されます。引数という用語で表すことができます。最初に、言説行為の意図、聴衆、構造だけでなく、コミュニケーターとコミュニカントの両方に対する媒体自体の形成効果も研究できることに注意してください。特定の方法で聴衆に影響を与える可能性のあるこれらの修辞的な楽器は、作家やスピーカーにもある程度類似した効果を生み出し、彼の言説を導き、形作ることが想定されます。作家や話し手にもいくぶん類似した効果を生み出し、彼の言説を方向付け、形作る。作家や話し手にもいくぶん類似した効果を生み出し、彼の言説を方向付け、形作る。

修辞の要素

修辞的アプローチによって課せられたタスクの場合、古代から受け継がれた最も重要なツールのいくつかは、スピーチの数字です。たとえば、比喩、または17世紀の英国の詩人ジョンによる有名な比較のように、2つの表面的に異なる現象の比較彼の魂のドンネと彼の愛人は彼の「価値観：禁じられた喪」で幾何学の羅針盤の足にあります。もう一つは、寓話であり、拡張された比喩であり、ジョン・バニヤンの古典的な英語の散文巡礼者の進歩のように（1678、1684）、キリスト教の救いを得る人間の方法は彼が旅する道と比較され、その比較はそれが作品全体の中心的な構造原理になるような程度に維持されます。そのような数字は、談話の質感、地元の色や細部、あるいは構造、総論の形に関係していると言われるかもしれません。古代の修辞学者は、ロープ（比喩、テクスチャ効果など）とスキーム（寓話、構造原理など）を機能的に区別していました。前者のカテゴリーには、比喩、類義語（「いいね」または「ように」によって発表された比較）、擬人化（人間の資質を非人間またはオブジェクトに帰する）、皮肉（話者の文字通りの声明と彼の態度の不一致）などの数字が属します。または意図）、誇張表現（誇張または誇張）または控えめな表現、および類義語（ある単語を別の単語で置き換えるか、またはそれが何らかの形で関連している（一部は全体として、場合によってはSynecdocheとしても知られています））。後者のカテゴリーには、寓話、並行性（構文的に互いに類似する文章またはフレーズの作成）、アンチテーゼ（反対を1つのステートメントにまとめる-「あるべきか、そうでないか、それが問題です」）、congeries（蓄積本質的に同じことを言っている発言やフレーズの）、アポストロフィ（想像の中でのみ存在する可能性のある、直接の聴衆から別の聴衆への転換）、エンタイム（ゆるい三段論法の形式の推論）施設は聴衆によって提供されます）、そして、換喩（それが示唆する、またはそれが何らかの形で関連している別の言葉に置き換える-全体としては一部、synecdocheとしても知られる）。後者のカテゴリーには、寓話、並行性（構文的に互いに類似する文章またはフレーズの作成）、アンチテーゼ（反対を1つのステートメントにまとめる-「あるべきか、そうでないか、それが問題です」）、congeries（蓄積本質的に同じことを言っている発言やフレーズの）、アポストロフィ（想像の中でのみ存在する可能性のある、直接の聴衆から別の聴衆への転換）、エンタイム（ゆるい三段論法の形式の推論）施設は聴衆によって提供されます）、そして、換喩（それが示唆する、またはそれが何らかの形で関連している別の言葉に置き換える-全体としては一部、synecdocheとしても知られる）。後者のカテゴリーには、寓話、並行性（構文的に互いに類似する文章またはフレーズの作成）、アンチテーゼ（反対を1つのステートメントにまとめる-「あるべきか、そうでないか、それが問題です」）、congeries（蓄積本質的に同じことを言っている発言やフレーズの）、アポストロフィ（想像の中でのみ存在する可能性のある、直接の聴衆から別の聴衆への転換）、エンタイム（ゆるい三段論法の形式の推論）施設は聴衆によって提供されます）、synecdocheと呼ばれることもあります）。後者のカテゴリーには、寓話、並行性（構文的に互いに類似する文章またはフレーズの作成）、アンチテーゼ（反対を1つのステートメントにまとめる-「あるべきか、そうでないか、それが問題です」）、congeries（蓄積本質的に同じことを言っている発言やフレーズの）、アポストロフィ（想像の中でのみ存在する可能性のある、直接の聴衆から別の聴衆への転換）、エンタイム（ゆるい三段論法の形式の推論）施設は聴衆によって提供されます）、synecdocheと呼ばれることもあります）。後者のカテゴリーには、寓話、並行性（構文的に互いに類似する文章またはフレーズの作成）、アンチテーゼ（反対を1つのステートメントにまとめる-「あるべきか、そうでないか、それが問題です」）、congeries（蓄積本質的に同じことを言っている発言やフレーズの）、アポストロフィ（想像の中でのみ存在する可能性のある、直接の聴衆から別の聴衆への転換）、エンタイム（ゆるい三段論法の形式の推論）施設は聴衆によって提供されます）、それが質問です」）、congeries（本質的に同じことを言うステートメントまたはフレーズの蓄積）、アポストロフィ（ある直接の聴衆から別のアドレスへの転換、想像の中にのみ存在する可能性がある）、enthymeme（ゆるい三段論法）不足している前提は聴衆によって提供されるとスピーカーが想定する推論の形式）、それが質問です」）、congeries（本質的に同じことを言うステートメントまたはフレーズの蓄積）、アポストロフィ（ある直接の聴衆から別のアドレスへの転換、想像の中にのみ存在する可能性がある）、enthymeme（ゆるい三段論法）不足している前提は聴衆によって提供されるとスピーカーが想定する推論の形式）、尋問（議論の効果のために提起され、答えを必要としない「修辞的」質問）、および卒業（クライマックスが達成されるまで、あるステートメントから別のステートメントへと段階的に進みます）。しかし、修辞学者が用語の使用に一貫性がないという理由だけでなく、よく構成された談話が構造と質感の融合を反映しているため、カテゴリロープとスキームの特定のずれが避けられなくなりました。一方は他方と実質的に区別できません。たとえば、ドンネのコンパス比較は、詩の他の効果から分離できないテクスチャを作成します。むしろ、比較を適切かつ首尾一貫したものにする構造原理と一致しています。何よりも、現代のレトリシャンは、レトリックのすべての要素と同様に、数字が話者の心の概念化プロセスだけでなく聴衆の潜在的な反応も反映し、決定することを要求します。これらすべての理由から、話し言葉の数字は談話のトランザクションの性質を調べる重要な手段です。

談話の修辞学

さまざまな談話的行為への修辞的なアプローチをとる際に、ロバートブラウニングの詩「私の最後の公爵夫人」（1842年）などの談話の修辞学について語ることができます。ビクトリア朝人の場合、または現代人の場合、彼の現在の読者。または1つは、レトリックの話すことに談話とは、ブラウニングの詩を劇的なモノローグで語るペルソナ、フェラーラ公のペルソナが、詩の中で聴衆、この場合はフェラーラの次の公爵夫人の使者と通信するという戦略を意味します。 2種類のレトリックは必ずしも個別である必要はありません。たとえば、雄弁または叙情詩では、作成者と彼のペルソナは同一であると見なされます。談話の3つの声の間のアリストテレスの区別は、ある程度まで保持されます。アリストテレスによると、詩人は彼自身の声で叙情詩で、彼自身の声で、そして叙事詩の彼の登場人物の声を通して、またはドラマの彼の登場人物の声を通してだけ話します。したがって、雄弁またはほとんどの非架空の散文の話者は、歌詞の話者に似ています、後者よりも自由度が低く、普遍化するか、想像力をもって彼自身の聴衆を創造する。