目的論的倫理

目的論的倫理学（ギリシャ語のテロスからのテレオロジー、「終わり」、ロゴ、「科学」）、達成される目的として望ましいまたは望ましいものから義務または道徳的義務を引き出す道徳理論。必然主義的倫理としても知られ、行為が倫理的に正しいことの基本的な基準は、生成された善悪から独立しているとするデントロジー的倫理（ギリシャのdeon、「義務」から）に反対しています。

現代の倫理学は、特に18世紀のドイツのデントロジー哲学であるイマヌエルカント以来、目的論的倫理学（功利主義）とデントロジカル理論の間で大きく分けられてきました。

目的論は、行動が促進すべきである目的の性質によって異なります。倫理は人間としての人間にふさわしい機能や活動にあるとするユダヤニスト理論（ギリシャ語のeudaimonia、「幸福」）は、すべての行動の終わりとして、エージェントの美徳または卓越性の育成を強調する傾向があります。これらは、「合理的な動物」としての人間のギリシャの理想を促進した古典的な美徳、つまり勇気、節制、正義、そして知恵である可能性があります。または神学的美徳—信仰、希望、愛—は、人間のクリスチャンの理想を、神のかたちで造られた存在として区別しました。

功利主義タイプの理論は、目的は行動によって生み出される経験または感情にあると考えています。たとえば快楽主義は、この感情が喜びであることを教えています。エゴイズムのように自分自身である（17世紀の英国の哲学者トーマスホッブス）か、普遍主義的快楽主義のようにすべての人がそうであるか、または功利主義（19世紀のイギリスの哲学者ジェレミーベンサム、ジョン・スチュアート・ミル、およびヘンリー・シジウィック）、その公式で「最大数の最大の幸福[喜び]」。他の目的論的または功利主義的タイプの見解には、行動倫理の終焉が進化的倫理（19世紀のイギリスの哲学者ハーバートスペンサー）のように、生存と成長であるという主張が含まれます。専制主義のような権力の経験（16世紀のイタリアの政治哲学者ニッコロマキャベリと19世紀のドイツのフリードリヒニーチェ）。実用主義のような満足と調整（20世紀のアメリカの哲学者、ラルフバートンペリーとジョンデューイ）;そして実存主義（20世紀のフランスの哲学者ジャン=ポール・サルトル）のように、自由。

ユダヤ教の理論の主な問題は、徳のある生活を送ることには幸福が伴うことを示すことです。これは、行動の主要な終わりと見なされた商品の勝利によるものです。詩編作者（73）が指摘するように、邪悪な繁栄の間にソクラテスとイエスはその仕事に苦しみ、死ぬはずです。ユダヤ人は一般に宇宙は道徳的であり、ソクラテスの言葉で「生でも死後でも善人には悪は起こり得ない」、またはイエスの言葉では「最後まで耐える彼は救われる。」

一方、功利主義理論は、手段を正当化しないで終了する告発に答えなければなりません。これらの理論で問題が発生するのは、これらの理論が、達成された目的を、これらの目的が生み出された行動から分離する傾向があるためです。功利主義の1つの意味は、行為を実行する際の意図には、その予想される結果のすべてが含まれる可能性があるということです。意図の良さは、これらの結果の善悪のバランスを反映します。たとえそれがたとえ約束の破れや無実の実行であっても、行為自体の性質によって制限は課されません。おとこ。功利主義は、この告発に答える際に、明らかに不道徳なことは実際にはそうではないこと、またはそれが本当にそうである場合、結果を詳しく調べるとこの事実が明らかになることを示す必要があります。理想的な功利主義（GEMoore and Hastings Rashdall）は、複数の目的を提唱し、その中に美徳自体の達成を含めることで困難に対処しようとします。これは、ミルが断言したように、他のどんな良いものでも。」