異端、神学の教義やシステムは教会の権威によって虚偽として拒否されました。ギリシャ語の「hairesis」（異端の由来）は、もともとは中立的な用語であり、特定の哲学的見解の保持を意味するだけでした。しかし、キリスト教によっていったん流用されると、異端という用語は不承認のメモを伝え始めました。彼らは異端者の罰においてクリスチャンほど強烈ではありませんが、異端という用語はユダヤ人の間でも使われてきました。異端の概念と闘いは、歴史的に仏教、ヒンズー教、イスラム教ではキリスト教ほど重要ではありませんでした。

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キリスト教では、教会は当初から神聖な啓示の管理人であると見なされていましたが、それだけで聖霊の霊感の下で説明することが認められていました。したがって、公式の解釈とは異なる解釈は、必ず新しい言葉を使うという意味で「異端的」であった。異端に対する敵意のこの態度は、新約聖書自体に明らかです。たとえば、セントポールは、彼の福音のメッセージは使徒たちのメッセージと同じであると主張し、新約聖書の後半の本では、承認された教義と異端の教義に関する態度の対照がさらにはっきりと描かれています。 2世紀になると、キリスト教会はその教えを汚染されないようにする必要性をますます認識し、逸脱をテストするための基準を考案しました。使徒の父、2世紀のクリスチャン作家、は権威ある教義の源泉として預言者と使徒に訴え、聖イレネウスとテルトゥリアヌスは「信仰の法則」に大きな重点を置きました。その後、教会の普遍的な教会評議会は、正統性を定義し、異端を非難するための手段となった。結局、西洋の教会では、評議会の教義上の決定は教皇によって承認されなければならなかった。西部教会では、評議会の教義上の決定は、法王によって承認されなければならない。西部教会では、評議会の教義上の決定は、法王によって承認されなければならない。

その初期の数世紀の間に、キリスト教の教会は多くの異端を扱いました。それらは、とりわけ、教義主義、モンタニズム、養子縁組主義、サベリアニズム、アリアーニズム、遠洋主義、およびグノーシス主義を含んでいた。ドナティストも参照してください。マルシオナイト; モノフィサイト。

歴史的に、教会が異端者と戦うために持っていた主要な意味は、それらを破門することでした。12世紀と13世紀には、異端審問は異端と闘うために教会によって設立されました。教会に裁判にかけられた後、撤回することを拒否した異端者は刑事、通常は処刑のために当局に引き渡されました。

16世紀に宗教改革によって新たな状況が起こりました。それは西クリステンダムの以前の教義の統一の崩壊を意味しました。ローマカトリック教会は、間違いのない権威で武装した真の教会であることを認め、単独で古代および中世の異端理論に忠実であり、異端と見なす教義や意見を非難することがあります。ほとんどの偉大なプロテスタント教会は同様に、彼ら自身の特定の教義がキリスト教の真実の最終的な声明を具現化し、したがって異教徒として彼らと異なる人々を非難する準備ができていたという前提から始まりましたが、寛容の漸進的成長と20世紀エキュメニカル運動、ほとんどのプロテスタント教会は、改革以前の教会で理解されたように異端の概念を劇的に修正しました。人々が異教徒とは異なる見方をすることを考慮せずに、自分の聖体拝領の教義を堅実に維持することは、今や彼らに矛盾していないようです。ローマカトリック教会も、教義上の誤りを故意にそして永続的に守る人々と、自分の過ちなしにそれを受け入れる人々、たとえば別の伝統を身につけた結果としての人々を区別しています。

この記事は、アシスタントエディターであるMelissa Petruzzelloによって最近改訂および更新されました。