社会の変化

社会的変化、社会学では、文化的シンボル、行動規則、社会的組織、または価値体系の変化を特徴とする、社会構造内のメカニズムの変化。

学問の歴史的発展を通じて、社会学者は社会変化のモデルを他の学問分野から借りてきました。19世紀後半、進化が生物学的変化を理解するための主要なモデルになったとき、社会変化のアイデアは進化論のキャストを引き受けました。

他の社会学的モデルは、社会の変化と西側諸国の技術進歩の間のアナロジーを作成しました。 20世紀半ば、人類学者は構造主義の言語学理論を借りて、構造機能主義と呼ばれる社会変化へのアプローチを詳しく説明しました。この理論は、社会的行動を決定する特定の基本的な制度（親族関係および分業を含む）の存在を仮定しました。それらの相互に関連した性質のため、1つの機関での変更は他の機関に影響を与えます。

さまざまな理論派は、変化のさまざまな側面を強調しています。マルクス主義理論は、生産モードの変更がクラスシステムの変更につながる可能性があり、他の新しい変更形態を促したり、クラスの競合を引き起こしたりする可能性があることを示唆しています。異なる見方は紛争理論であり、これはすべての制度を含む幅広い基盤で機能します。紛争は純粋に対立する対立の側面だけに焦点を当てているわけではありません。紛争は避けられないものの、社会統合を促進する変化ももたらすからです。さらに別のアプローチをとると、構造機能理論は社会の統合力を強調し、最終的に不安定性を最小限に抑えます。

社会の変化は、他の社会との接触（拡散）、生態系の変化（天然資源の損失や広範囲にわたる病気を引き起こす可能性がある）、技術の変化（産業革命によって引き起こされた、新しい社会グループ、都市のプロレタリアート）、人口増加、その他の人口統計変数。社会の変化はまた、イデオロギー、経済、政治運動によって拍車をかけられています。

社会秩序の変化

広い意味での社会の変化は、社会関係の変化です。このように見ると、社会の変化はどの社会でも常に存在する現象です。次に、構造を維持する役割を果たす部分的な社会構造内の変化のプロセスと、構造を変更するプロセス（社会の変化）が区別される場合があります。

社会変化の具体的な意味は、最初に考慮される社会的実体に依存します。小さなグループの変化は、そのグループ自体のレベルでは重要かもしれませんが、より大きな社会のレベルでは無視できます。同様に、社会的変化の観察は調査された期間に依存します。長期的に見ると、ほとんどの短期的な変化は無視できます。習慣や規範が変化し、新しい技術や技術が発明され、環境の変化が新たな適応を促し、紛争の結果、権力が再分配されるため、小規模で短期的な変化は人間社会の特徴です。

社会変化に対するこの普遍的な人間の可能性には生物学的根拠があります。それは、人類の柔軟性と適応性に根差しています。一方で生物学的に固定された行動パターン（本能）がほとんどない一方で、学習、象徴化、および作成するための膨大な能力があります。人間の体質は、生物学的に（つまり、遺伝的に）決定されていない可能性のある変化をもたらします。言い換えれば、社会的変化は人間の種の生物学的特性によってのみ可能ですが、実際の変化の性質をこれらの種の特性に還元することはできません。

歴史的背景

社会変化のいくつかのアイデアは、さまざまな文化や歴史の中で開発されてきました。 3つは最も基本的なものとして区別される可能性があります：（1）衰退または退化の考え、または、宗教的な観点から、元の恵みの状態からの脱落、（2）周期的変化の考え、後続および反復フェーズのパターン成長と衰退、そして（3）継続的な進歩の考え方。これらの3つのアイデアは、ギリシャとローマの古代においてすでに著名であり、その時以来、西洋の社会的思考を特徴づけてきました。しかし、進歩の概念は、特に17世紀と18世紀の啓蒙運動以来、最も影響力のある考えとなっています。アン・ロベール・ジャック・ターゴやフランスのコンドルセ侯爵、スコットランドのアダム・スミスやジョン・ミラーなどの社会思想家は、人間の知識と技術の進歩に関する理論を進めました。

進歩はまた、19世紀の社会進化論における主要なアイデアであり、進化論は、その世紀の最も影響力のある社会理論が共有する共通の核心でした。進化論は、人間が1つの開発ラインに沿って進歩したこと、この開発は明確な法則に対応しているため、事前に決定され、不可避であること、一部の社会は他の社会よりもこの開発において進んでおり、西洋社会がこれらの中で最も進んでいることを暗示していました。したがって、世界の残りの人口の将来を示した。その後、この考えは論争され、反証された。

別のアプローチに従って、フランスの哲学者オーギュストコンテは、「3つの段階の法則」を発展させました。これによれば、人間社会は、宗教が支配する神学段階から、抽象的な投機的思考が最も顕著である形而上学的段階まで進んでいます。実証主義的な科学理論が普及している実証主義的な段階に向けて。

社会進化の最も包括的な理論は、ハーバートスペンサーによって開発されました。ハーバートスペンサーは、コントとは異なり、社会進化を生物学的進化に関連付けました。スペンサーによれば、生物と人間社会は同じ普遍的で自然な進化の法則に従います。「比較的不明確で一貫性のない均質性の状態から比較的明確で一貫性のある異質性の状態への変化」。言い換えると、社会の規模が大きくなるにつれて、社会はより複雑になります。それらの部分は区別され、異なる機能に特化し、その結果、相互依存性が高まります。

19世紀後半には、進化論的思想も社会人類学および文化人類学の新しい分野を支配しました。エドワード・バーネット・タイラー卿やルイス・ヘンリー・モーガンなどの人類学者たちは、現代社会を進化のスケールで分類しました。タイラーは、アニミズムから多神教を経て一神教への宗教思想の進化を仮定しました。モーガンは、社会を「野蛮」から「野蛮人」から「文明化」までランク付けし、テクノロジーのレベルまたは生計の源に従って分類しました。彼は一夫一婦制の前に一夫多妻制と母系の家系の家系の子孫がいると仮定した。

カールマルクスとフリードリヒエンゲルスも、進化論のアイデアに強く影響を受けました。原始共産主義、アジアの生産様式、古代の奴隷制度、封建主義、資本主義、未来の社会主義のマルクス的違いは、1つの進化的発展の段階のリストとして解釈されるかもしれません（ただし、アジアの様式はこのスキームにうまく適合しません）。マルクスとエンゲルスはモーガンの人類学の進化論に感銘を受けました。これはエンゲルスの著書『家族の起源、私有財産、そして国家』（1884）で明らかになりました。

マルクスの社会開発理論の独創性は、弁証法と漸進主義の組み合わせにありました。マルクスの見解では、社会の発展は弁証法的なプロセスでした。ある段階から別の段階への移行は革命的な変革によって起こりました。その前に社会の悪化が進み、階級闘争が激化しました。この不連続な開発の基礎となったのは、生産力（技術と労働力の組織）の段階的発展でした。

マルクスはロマン主義の逆流の影響も受けたが、それは進歩の考えに反対していた。この影響は、マルクスの疎外感という概念で明らかでした。これは、人々が自分たちの活動によって生み出した社会的力から人々を遠ざけるような社会開発の結果です。しかし、ロマンチックな反進歩主義は、ドイツの社会学者フェルディナンドトンニーズなどの19世紀後半の社会理論家の研究の方がはるかに強力でした。彼は、人々が共通の伝統と愛情と連帯の絆によって結ばれたコミュニティ（Gemeinschaft）と、社会的関係が契約的、合理的、そして非情動的になった社会（Gesellschaft）を区別しました。

19世紀の終わりにキャリアを始めた社会学者のエミールデュルケムとマックスウェーバーは、進歩の考えに両義性を示しました。デュルケムは、分業の増加を現代の個人主義に根差した基本的なプロセスと見なし、それが「異端」または道徳的規範の欠如につながる可能性があります。ウェーバーは、西洋社会の発展は他の文明の発展とはかなり異なり、したがって歴史的にユニークであると主張して、進化論を拒否しました。ウェーバーによれば、西側の特徴は、現代の資本主義、現代の科学、合理的な法則をもたらしたが、否定的な面では「世界の堕落」と増大する官僚化をもたらした特異なタイプの合理性でした。

世紀の変わり目におけるデュルケム、ウェーバー、およびその他の社会理論家の研究は、進化論からより静的な理論への移行を特徴づけました。進化論は、実証的根拠に基づいて批判されました。それらは、研究の発見の増加により反駁される可能性があり、それらの決定論と西洋中心の楽観主義のためにです。長期的な進歩を否定する周期的変化の理論は、20世紀前半に人気を博しました。これらには、「エリートの循環」に関するイタリアの経済学者で社会学者のヴィルフレドパレートの理論や、文明のライフサイクルに関するオズワルドシュペングラーやアーノルドトインビーの理論が含まれていました。 1930年代と40年代に、ハーバード大学のピティリム・ソロキン教授は、西洋における文化的変化の循環理論を発展させ、思想的から理想的で感覚的なものへの、そしてまた戻った変化の繰り返しの描写。

長期的な社会変化への関心は決して消えることはありませんでしたが、特に1920年代から1950年代まで、相互依存する社会システムを強調する機能主義が人類学と社会学の両方で主要なパラダイムになったとき、それは背景に消えていきました。 「社会の進化」は、「社会の変化」というより一般的で中立的な概念に取って代わりました。

長期的な社会変化の研究は1950年代に復活し、1960年代から70年代にかけて発展を続けました。ネオエボリューショニスト理論は、ラルフ・リントン、レスリー・A・ホワイト、ジュリアン・H・スチュワード、マーシャル・D・サーリンズ、エルマン・ロジャース・サービスを含むいくつかの人類学者によって宣言されました。これらの著者は、社会的進化はパターン化された累積的な長期的発展であるとの考えに固執しました。 19世紀の進化論とは異なり、新進化論はすべての社会が同じ発達段階を経るとは想定していません。代わりに、社会間の変動や社会間の影響の関係に多くの注意が払われます。後者のコンセプトは、文化変容という言葉で知られるようになりました。さらに、社会的進化は、事前に決定された、または避けられないものではなく、確率の観点から理解されています。最後に、進化的開発は進歩と同一視されていません。

長期的な社会の変化への関心の復活は、富める国と貧しい国の間のギャップを説明する試みによって刺激されました。 1950年代と60年代に、西側の社会学者と経済学者は近代化理論を発展させて、いわゆる後進国の問題を理解する手助けをしました。しかし、一部の近代化理論は、貧しい国々が西洋社会のように発展する、または近代化する必要があることを示唆するものとして批判されてきました。近代化理論は、より豊かな国がより貧しい国を支配する国際的な力関係への関心の欠如のために批判されてきました。これらの関係は、アメリカの社会学者インマヌエルウォラースタインによって記述された「世界資本主義システム」に代表される国際依存のより最近の理論によって注目の中心にされてきました。彼の世界システム理論、しかし、経験的な理由と、ソビエト体制の崩壊とその後の資本主義と民主主義への動きを説明することができなかったために攻撃された。ウォラースタインの理論はまた、韓国、シンガポール、香港で見られるような第三世界の重要な経済発展を説明できないことへの批判を招いています。