悲観論

悲観主義、生命と存在に対する絶望的な態度、そして世界では痛みと悪が優勢であるという漠然とした一般的見解と相まって。これはラテン語ペシマス（「最悪」）に由来します。悲観論は楽観主義の正反対であり、一般的な希望の態度であり、世界には幸福と喜びのバランスがあるという見方が組み合わされています。しかし、態度を悲観的であると表現することは、それがまったく希望を含まないことを意味する必要はありません。それは、希望と評価の対象を、通常の経験と存在を超えた地域に配置するかもしれません。それはまた、そのような希望と評価を完全な停止と存在の取り消しに向けるかもしれません。

非体系的な悲観論は、物質的な状況、身体の健康、または一般的な気質を反映しています。それは伝道者の言葉で特徴的に「すべては虚栄である」と表現されています。しかし、哲学的にも宗教的にも、系統的な悲観論があります。オルフィックピタゴラスの世界観は、適格な悲観論の1つであり、肉体的な存在は、儀式の浄化または哲学的な瞑想によって「化けるサイクル」からやっと解放されるまで、不純または有罪の魂が経験した周期的な苦行と見なされていました。肉体的な存在と経験に関するこの同じ資格のある悲観論はプラトニズムにも見られます。プラトニズムについては、この世界のものは必然的に彼らの理想的な見本から逸脱し、それを下回ります。プラトンのフェエドで肉体的な傾向と経験は、死後に完全に行われる活動の実行における障害を表すだけです。東洋の悲観論（適格なもの）は仏教で説明できます。仏教では、すべての意識的な個人的存在が痛みや病気を伴うとされ、そのような病気の原因は個人的な努力や欲望にあり、肯定的な評価は完成に向けられます（ニルヴァーナ）、努力と意識的な個人的存在の停止を伴います。それは同様にヒンドゥー教の思想の主な流れの中で表され、世界は苦痛で邪悪であるだけでなく幻想でもあるという追加の説があります。資格のある悲観論はキリスト教の深い特徴であり、そこでは地球は堕落した世界であり、そこでは人間の理性と意志が堕落しています、そして、そのような病気を是正することができるのは、世界の外からやって来て、別の順序で自分自身を実行することによる償還行為によってのみです。

哲学的悲観論は19世紀に強く、アーサー・ショーペンハウアーとカール・ロバート・エドゥアルド・フォン・ハートマンのシステムで表されました。ショーペンハウアーはカンティアニズムと仏教の統合を発表しました。そのような不幸な意志の現れである世界は、それ自体が不幸でなければなりません。 20世紀の前半には、批判的な哲学が楽観論と悲観論の問題全体を回避する傾向がありました。世界について多くの一般的な主張をすることができないと感じていた哲学者は、その良し悪しを一般的に評価することに特に消極的でした。しかし、世界と人間の性質に関する資格のある悲観論は、いくつかの神学的システムに特徴的でした（たとえば、カールバースの神学、Emil Brunner、およびオランダの新カルバン主義者、Herman DooyeweerdとDHT Vollenhoven）。おそらく、これまでに開発された最も妥協のない悲観的なシステムは、存在、哲学、哲学、マーティンハイデガーのシステムであり、死、無、不安が中心的なトピックであり、人間の自由の最高の行為は死と向き合うことでした。