仏教

6世紀半ばから4世紀半ばの間にインド北部に住んでいた仏教（サンスクリット語：「目覚めた者」）の教えから発展した仏教、宗教、哲学（紀元前）。仏教はインドから中央および東南アジア、中国、韓国、日本に広がり、アジアの精神的、文化的、社会的生活において中心的な役割を果たしてきました。20世紀から仏教は西洋に広がりました。

古代仏教の経典と教義は、古代インドの密接に関連したいくつかの文学言語、特にパリとサンスクリットで発達しました。この記事では、英語で通貨を獲得したパリ語とサンスクリット語は英語の単語として扱われ、英語の辞書に表示される形式でレンダリングされます。例外は、特別な状況で発生します。たとえば、サンスクリット語のdharma（Pali：dhamma）の場合は、通常、dharmaという語には関連付けられていない意味があります。英語でよく使われるため。パーリ語の形式は、主にパーリ語のテキストから再構成された初期の仏教のコアティーチングのセクションと、主要な神聖な言語がパーリ語である仏教の伝統を扱うセクションに記載されています。サンスクリット語の形式は、主な聖言語がサンスクリット語である仏教の伝統を扱うセクションと、主な聖文がサンスクリット語からチベット語や中国語などの中央アジアまたは東アジアの言語に翻訳された伝統を扱う他のセクションで示されます。

仏教の基礎

文化的背景

仏教は6世紀後半から4世紀初頭にかけて、北東インドで大きな社会変化と激しい宗教活動の時代に発生しました。学者の間で仏の誕生と死の日付について意見の相違があります。多くの現代の学者は、歴史的な仏陀が約563から約483 bceに住んでいたと信じています。他の多くの人は、彼が約100年後に住んだと信じています（約448から368 bceまで）。現時点でインドでは、ブラフマーニック（ヒンドゥー教の高カースト）の犠牲と儀式に多くの不満がありました。インド北西部には、ヴェーダ（ヒンドゥー教の聖典）で見られるよりも個人的で精神的な宗教体験を生み出そうとする禁欲主義者がいました。この運動から生まれた文学、ウパニシャッドでは、放棄と超越的な知識に新たに重点が置かれています。ヴェーダの伝統の影響をあまり受けなかったインド北東部は、多くの新しい宗派の繁殖地になりました。この地域の社会は、部族の結束の崩壊といくつかのささいな王国の拡大に悩まされていました。宗教的に、これは疑念、混乱、そして実験の時間でした。

プロトサムチャ派グループ（すなわち、カピラによって設立されたヒンドゥー教のサムチャ派学校に基づくグループ）は、この地域ですでに十分に確立されていました。さまざまな懐疑論者（たとえば、Sanjaya Belatthiputta）、原子論者（たとえば、Pakudha Kaccayana）、物質主義者（たとえば、Ajita Kesakambali）、および反律主義者（つまり、規則または法律に反対する人々、たとえば、Purana Kassapa）を含む、新しい宗派がたくさんありました。仏の時代に最も重要な宗派は、しかし、運命のルール（ニーヤティ）を強調したアジビカ（アジバカ）でした。）、そして魂を物質から解放する必要性を強調したジャイナ教徒。仏教徒のように、ジャイナ教徒はしばしば無神論者と見なされてきましたが、彼らの信念は実際にはより複雑です。初期の仏教徒とは異なり、AjivikasとJainsはどちらも、宇宙を構成する要素の永続性と魂の存在を信じていました。

困惑する宗教コミュニティの多様性にもかかわらず、多くの人が同じ語彙を共有しました— ニルヴァーナ（超越的な自由）、アートマン（「自己」または「魂」）、ヨガ（「労働組合」）、カルマ（「因果律」）、タタガタ（「人来た」または「このように行った人」）、仏（「悟りの人」）、サムサラ（「永遠の再発」または「なる」）、およびダーマ（「ルール」または「法律」）—そして最も実践に関与しているヨガの。伝統によると、仏自身はヨギ、つまり奇跡を起こす修行僧でした。

仏教は、当時インド北東部で発達した多くの宗派と同様に、カリスマ的な教師の存在、この指導者が公布した教え、そしてしばしば放棄されたメンバーと信徒支持者で構成された信奉者のコミュニティによって構成されていました。仏教の場合、このパターンはTriratnaに反映されています。つまり、仏（教師）、ダルマ（教え）、サンガ（共同体）の「3つの宝石」です。

創設者の死後数世紀、仏教は2つの異なるグループに代表される2つの方向に発展しました。 1つは、Hinayana（サンスクリット語： "Lesser Vehicle"）と呼ばれ、仏教徒の反対派によって与えられた用語です。今上座と呼ばれるものが含まこれより保守的なグループ、（パーリ語：「長老の道」）コミュニティは、コレクションに保存されていた仏の教えのコンパイルされたバージョンは、呼び出された経蔵と律蔵をそしてそれらを規範として保持した。自分自身を大乗（サンスクリット語：「大いなる乗り物」）と呼ぶもう1つの主要なグループは、グループの観点から、より多くの人々が救いを利用できるようにする他の教えの権威を認めました。これらのおそらくより進んだ教えは、仏が彼のより進んだ弟子だけに利用可能にしたと言われている経典で表現されました。

仏教が広まるにつれて、それは思想と宗教の新しい流れに遭遇しました。たとえば、一部の大乗コミュニティでは、カルマの厳格な法則（善行は将来に喜びをもたらし、非善行は苦痛をもたらすという信念）が、儀式的行動の有効性と信仰的実践の新しい強調に対応するように変更されました。 1千年紀のceの後半に、3番目の主要な仏教運動であるVajrayana（サンスクリット語：「Diamond Vehicle」。タントリック、または難解な仏教とも呼ばれます）がインドで発展しました。この運動は当時蔓延していた不可知的で魔法の流れの影響を受けており、その目的はより迅速に霊的解放と純粋さを得ることでした。

これらの変遷にもかかわらず、仏教はその基本原則を放棄しませんでした。代わりに、それらは再解釈され、再考され、偉大な文学作品の創作につながるプロセスで再定式化されました。この文献には、パーリ語が含まTipitaka（「三のバスケット」） - 経蔵仏の説教が含まれています（「談話のバスケット」）; 律蔵修道会を支配するルールが含まれています（「調教のバスケット」）;とAbhidhamma Pitaka（「特別[さらに]教義のバスケット」）、教義の体系化と要約が含まれています。これらのパーリ語のテキストは、Theravadaコミュニティの支持者によって書かれて保存された解説の長く非常に豊かな伝統の基礎として役立っています。大乗とヴァジュラヤの伝統は、他の多くの経典やタントラ​​とともに、これらのテキストに基づく広範な論文や解説とともに、ブッダヴァチャナ（「ブッダの言葉」）として受け入れられています。その結果、サーナートでの仏の最初の説教から最新の派生まで、疑う余地のない連続性があり、それによって仏教は他の宗教と区別されているため、中心核の周りの発達または変容です。