功利主義

功利主義、規範的倫理において、18世紀および19世紀後半のイギリスの哲学者および経済学者ジェレミーベンサムとジョンスチュアートミルに由来する伝統。幸福の—行動の実行者の幸福だけでなく、それによって影響を受けるすべての人の幸福。そのような理論は、利己主義、人が他人を犠牲にしてでも自分の自己利益を追求すべきであるという見解、およびいくつかの行為または行為のタイプをその結果とは無関係に正しいか間違っていると見なす倫理理論に対抗しています（参照デントロジカル倫理）。功利主義はまた、行為の正誤を代理人の動機に依存させる倫理理論とは異なります。功利主義者によると、正しいことは悪い動機から行われる可能性があるためです。ただし、功利主義者は、行為を正しかったかどうかから、エージェントを称賛または非難する適切さを区別できます。

功利主義の性質

功利主義は、「人は何をすべきか」という実際的な質問に対する答えを提供するための取り組みです。答えは、人は可能な限り最高の結果を生み出すように行動すべきであるということです。

基本概念

結果の概念では、功利主義者は、行為が実行された後、またはその実行中に発生したかどうかにかかわらず、行為によって生み出されたすべての善悪を含みます。代替行為の結果の違いが大きくない場合、一部の功利主義者はそれらの間の選択を道徳的な問題と見なしません。ミルによれば、行為が道徳的に正しいか間違っているかは、エージェントが好ましい方法で行動するように説得され、勧められるだけでなく、強制されることをエージェントが強いられるのを望むような重要な場合にのみ分類されるべきです。

アクションの結果を評価する際、功利主義は本質的な価値のいくつかの理論に依存します。それ以上の結果は別として、何かがそれ自体で良いとされています最後まで。ベンサムとミルは快楽主義者でした。すなわち、彼らは幸福を痛みに対する喜びのバランスとして分析し、これらの感情だけが本質的な価値と価値の欠如であると信じていました。功利主義者はまた、2つの代替アクションによって生成される本質的な値を比較し、どちらがより良い結果をもたらすかを推定することが可能であると想定しています。ベンサムは、ヘドニック計算が理論的に可能であると信じていました。彼が維持している道徳家は、影響を受ける可能性のあるすべての人の喜びの単位と痛みの単位を即座にそして将来的にまとめることができました、そして、アクションの全体的な善悪の傾向の尺度としてバランスを取ることができます。ベンサムが思い描いたような正確な測定はおそらく必須ではありませんが、それでも、功利主義者が別の行動方針の効果の値を対人で比較する必要があります。

方法論

個人が行動するべきであり、道徳律を含む社会の既存の実践が評価および改善されるべきである基準を提供する規範的なシステムとして、功利主義は記述理論ができるような方法で検証または確認することはできません、しかしそれはその指数によって単に恣意的であると見なされていません。ベンサムは、功利主義的解釈の観点からのみ、「べき」、「正しい」、「間違った」などの言葉は意味を持ち、誰かが効用の原則に対抗しようとするときはいつでも、原則から導き出された理由でそうすることを信じていました自体。ベンサムとミルはどちらも、人間の行動は完全に喜びと痛みによって動機づけられると信じており、ミルはその動機を、幸福が人間の行動の唯一の目的なので、幸福の促進は、すべての人間の行動を判断するためのテストです。

19世紀後半の主要な功利主義者の1人であるケンブリッジの哲学者ヘンリーシジウィックは、そのような動機づけの理論とベンサムの道徳的用語の意味の理論を拒否し、功利主義を支持することを求めた。 「常識。」彼は、常識的な道徳の要件のほとんどは、功利主義的な考慮に基づいている可能性があると主張しました。さらに彼は、功利主義は常識の教義の曖昧さと矛盾から生じる困難と困惑を解決できると推論した。

功利主義のほとんどの反対者は、それが彼らの道徳的な直観に反する含意を持っていると主張してきました。功利主義的倫理の擁護の多くは、功利主義が反対者が主張しているような意味合いを持たないことを示すことによって、または反対者の道徳的直観に反対することによって、これらの異論に答えることで構成されています。しかし、一部の功利主義者は、異論を説明するために功利主義理論を修正しようとしました。

批判

そのような批判の1つは、嘘をつくことや盗むことの広範囲に及ぶ慣習は悪い結果をもたらし、信頼性と安全性の喪失をもたらすが、金持ちからの恥ずかしさや時折の盗難を避けるための時折のうそは、良い結果であり、したがって、功利主義によって許容されるか、または要求さえされる。しかし、功利主義者は、そのような行為が広く行われると信頼性と安全性が失われることになるとすぐに答えます。時折の嘘や盗難を許可しないという反対意見に応えるために、一部の哲学者は「ルール」功利主義というラベルの付いた変更を擁護しました。特定の機会における特定の行為が、それが有用なルールに準拠しているか違反しているかに応じて、正しいか間違っているかを判断することを許可します。ルールは、その一般的な慣行の結果によって有用であるかどうかが判断されます。ミルは時々「ルール」功利主義者として解釈されてきましたが、ベンサムとシドウィックは「行為」功利主義者でした。

ベンサムが持つ快楽主義的価値理論に反対することが多い別の異論は、人生の価値は痛みに対する喜びのバランス以上のものであると考えています。ミルは、ベンサムとは対照的に、強度と持続時間（ベンサムによって認識される量的次元）とは無関係に、本質的に他のものよりも好ましい快感の質の違いを識別しました。功利主義の伝統の一部の哲学者は、功利主義の資格を失うことなく、完全に非快楽主義的な特定の価値を認めてきました。したがって、現代の分析哲学の創設者の1人である英国の哲学者GEムーアは、友情、知識、美しさの体験など、さまざまな種類の意識を、喜びとは無関係に本質的に価値があると見なし、「理想的な」功利主義と位置付けました。一部の哲学者は、本質的な価値と不価値の認識を幸福と不幸に制限する場合でも、それらの感情を喜びと痛みの観点から適切に分解することはできないため、幸福の最大化と不幸の最小化の観点から理論を擁護することを好みました。ただし、快楽主義の功利主義者でさえ、喜びと痛みは純粋に官能的な言葉で考えられていないことに注意することが重要です。彼らにとっての喜びと痛みは、あらゆる種類の経験の構成要素となります。彼らの主張は、体験が楽しいものでもなければ苦痛でもない場合、それは無関心の問題であり、本質的な価値はないということです。一部の哲学者は、これらの感情を喜びと痛みの観点から適切に分解することはできないため、幸福の最大化と不幸の最小化の観点から理論を擁護することを好んでいます。ただし、快楽主義の功利主義者でさえ、喜びと痛みは純粋に官能的な言葉で考えられていないことに注意することが重要です。彼らにとっての喜びと痛みは、あらゆる種類の経験の構成要素となります。彼らの主張は、体験が楽しいものでもなければ苦痛でもない場合、それは無関心の問題であり、本質的な価値はないということです。一部の哲学者は、これらの感情を喜びと痛みの観点から適切に分解することはできないため、幸福の最大化と不幸の最小化の観点から理論を擁護することを好んでいます。ただし、快楽主義の功利主義者でさえ、喜びと痛みは純粋に官能的な言葉で考えられていないことに注意することが重要です。彼らにとっての喜びと痛みは、あらゆる種類の経験の構成要素となります。彼らの主張は、体験が楽しいものでもなければ苦痛でもない場合、それは無関心の問題であり、本質的な価値はないということです。彼らにとっての喜びと痛みは、あらゆる種類の経験の構成要素となります。彼らの主張は、体験が楽しいものでもなければ苦痛でもない場合、それは無関心の問題であり、本質的な価値はないということです。彼らにとっての喜びと痛みは、あらゆる種類の経験の構成要素となります。彼らの主張は、体験が楽しいものでもなければ苦痛でもない場合、それは無関心の問題であり、本質的な価値はないということです。

功利主義に対する別の異議は、苦しみの防止または排除が、すでに幸せな人の幸福を高めるだけの代替行動よりも優先されるべきであるということです。現代の功利主義者の中には、この焦点を必要とする、または苦痛の防止または排除に対する道徳的義務を制限するために理論を修正した人もいます。