弁証法的唯物論、カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスの著作から派生した現実への哲学的アプローチ。マルクスとエンゲルスにとって、唯物論とは、感覚に知覚できる物質の世界が、心や精神に依存しない客観的な現実を持っていることを意味しました。彼らは、精神的または精神的なプロセスの現実を否定しなかったが、アイデアは物質的な状態の産物および反映としてのみ生じる可能性があることを確認した。マルクスとエンゲルスは唯物論を理想主義の反対であると理解しました。それによって、彼らは物質を心や精神に依存するものとして、あるいは心や精神が物質から独立して存在できるものとして扱う理論を意味しました。彼らにとって、唯物論と理想主義の見解は、哲学の歴史的発展を通じて相容れない形で反対された。彼らは徹底的な唯物論的アプローチを採用しました、唯物論と理想主義を組み合わせたり和解させようとする試みは、混乱と矛盾をもたらすに違いないと考えています。

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マルクスとエンゲルスの弁証法の概念は、ドイツの理想主義哲学者GWFヘーゲルのおかげです。物事を抽象化して見た「形而上学的」思考様式とは対照的に、それぞれそれ自体で、また固定された特性を備えているかのように、ヘーゲル弁証法は、それらの動きや変化、相互関係、相互作用で物事を考慮します。すべてが継続し、次第に消えていく過程であり、永続的なものは何もありませんが、すべてが変化し、最終的には置き換えられます。すべてのものは相反する側面や側面を含んでおり、その緊張や葛藤が変化の原動力であり、最終的にはそれらを変容させたり溶解させたりします。しかし、ヘーゲルは、変化と発展を、自然と人間社会の中で自分自身を実現する世界の精神、またはアイデアの表現と見なしていましたが、マルクスとエンゲルスにとって、変化は物質界の本質に固有のものでした。したがって彼らは、ヘーゲルが試みたように、「弁証法の原理」から実際の出来事の経過を推定することはできないと考えた。原則は出来事から推測されなければならない。

マルクスとエンゲルスの知識の理論は、すべての知識は感覚から派生しているという唯物論者の前提から始まりました。しかし、与えられた感覚の印象からのみ知識を引き出すという機械論的な見方に反して、彼らは実際の活動の過程で社会的に獲得された人間の知識の弁証法的発達を強調した。個人は、それらの実際的な相互作用を通じてのみ、物事の知識を得ることができます。そして社会的実践だけが、アイデアと現実の対応、つまり真実の対応のテストを提供します。

弁証法的唯物論の概念—これは推論の方法の理論的基礎である—は、階級闘争に関する歴史のマルクス主義的解釈である「歴史的唯物論」と混同されるべきではない。

マルクスとエンゲルスによる弁証法的唯物論の体系的な説明は存在せず、マルクスとエンゲルスは主に論争の過程で彼らの哲学的見解を述べた。

この記事は、最近編集され、上級編集者のブライアンドゥイニャンによって更新されました。