福音教会

福音派教会、古典的なプロテスタント教会またはその支流のいずれか、特に20世紀後半には、イエスキリストの福音の説教、個人の回心体験、信仰の唯一の基礎としての聖書、および積極的な伝道（キリストへの個人的な関与の勝利）。

ワード福音派は、ギリシャ語の（から来ている新世紀エヴァンゲリオン）とラテン（福音ワードへと進化のための）言葉「良いニュースは、」福音、そして長期使用されています。 16世紀には、イエスキリストへの信仰によって正当化を強調し、聖書だけに信仰を置いたマーティンルーサーとその追随者たちは、福音派として知られていました。宗教改革の間、この用語はルターの信奉者を、改革派として知られているジョンカルバンの信者から区別しました。多くのルター派教会の名前はまだ福音主義を含んでいます。

大陸ヨーロッパ（ピエティズム運動）、イギリス（メソジストリバイバル）、および北米（グレートアウェイクニング）で発生した18世紀の宗教的リバイバルは、一般的に福音主義リバイバルと呼ばれていました。これらの運動は、確立された教会の秘跡や伝統ではなく、回心体験、聖書への依存、および伝道活動を強調しました。イングランド教会内でも、メソジストとは異なり、教会を離れなかった福音派の党が発展しました（英国国教会福音派を参照）。運動の力が高まり、彼らの共通の関心に対する認識が高まったため、福音派はいくつかの宗派や国から1846年にロンドンで福音同盟を結成しました。

20世紀半ばの米国では、この用語は進行中の原理主義論争から浮上したグループに適用されました。今世紀の初めに、いくつかの大きなプロテスタント宗派において、モダニスト（自由主義者）と原理主義者（保守派）の間で激しい対立が生じました。一部の原理主義者は、宗派の統治委員会の制御を失ったことが明らかになったときに、古い教会を離れて新しい教会を見つけました。去った人々の多くはモダニズムからの分離を求め、それを異端（基本的なキリスト教の信念の否定）と背教（キリスト教の信仰の拒絶）と見なした。この分離の要求は、確立された宗派内に留まった保守派との破綻につながりました。それはまた、教会が後援する高等教育機関（脱北者の多くはそこを卒業した）との休憩と、原理主義に取り​​組む新しい大学と神学校の設立を意味しました。 1930年代後半までに、まだ古い宗派の保守派と、去ったが友好的であり続けた人々（特にバプテストと長老派）は、分離主義者の立場に対する一般的な原因となりました。彼らは基本的なキリスト教の信仰へのコミットメントを維持しましたが、彼らはまた、アカデミーや社会との対話に参加する意欲を宣言しました。彼らを分離主義者と区別するために、彼らは新福音派と呼ばれるようになりましたが、すぐに福音派に短縮されました。

新しい福音派は、彼らが引き付けた個性と彼らが創った制度のために繁栄しました。彼らはすぐに、バプテストの若い伝道者、ビリー・グラハムのチャンピオンを見つけました。グラハムの弁論的スキルは、説教の使命から逸脱し、神学的論争に巻き込まれることを拒否したことと相まって、福音派を公衆に正当化するのに大いに役立ちました。同時に、カールFHヘンリーと他の神学者たちは運動に知的洗練を提供しました。運動の熱意と献身は定期的なキリスト教の今日に制度化されました; カリフォルニア州パサデナにある新しい大臣養成学校、フラー神学校。シカゴ郊外のリベラルアーツカレッジ、ウィートンカレッジ。1942年、福音派の指導者たちは全国福音派協会の結成により、組織的な一体性を築きました。

この運動は第二次世界大戦後の数十年間に国際的に大きな成長を遂げ、世界のキリスト教の重要な力となった。福音派は、国際的で教派間の統一の感覚を養い、1951年に世界福音派フェローシップ（WEF）を結成しました（世界教会協議会の設立から3年後）。110以上の地域および国の組織と1億1千万人がWEFに加盟しており、現在はシンガポールに本社を置いています。

福音主義コミュニティが出現するにつれ、医師、科学者、アスリートなどからなる一連の職業と関心に基づく組織が設立されました。さまざまなプロテスタントやローマカトリックの組織が提供するものと同様の宗教的支援を提供するために、何百もの大学キャンパスに形成された、大学間キリスト教フェローシップとキャンパス十字軍の支部があります。American Scientific AffiliationとEvangelical Theological Societyの両方が会議を開催し、科学、神学、および文化研究の動向を調査するためのジャーナルを発行しています。

福音主義が重要な文化的勢力に成長する一方で、分離主義原理主義もまた盛んになりました。運動の初期のリーダーであるカールマッキンタイアがこの成長に大きく貢献しました。彼はラジオ放送、20世紀の改革の時を行った、および米国キリスト教教会評議会（ACCC）および国際キリスト教教会評議会（ICCC）の設立を支援しました。 1969年に、ICCCとACCCがマッキンタイアの統治権の支配を終わらせるために移動した後、ICCCとACCCは関係を断ち切りました。聖書を信じている世界評議会とアメリカのキリスト教行動評議会（現在アメリカのキリスト教教会の国際評議会）は、分裂の結果として生まれました。 1980年代に、マッキンタイアのアメリカの原理主義のリーダーシップは、バプテストのテレバンジェリストジェリーファルウェルのリーダーシップに取って代わりました。

原理主義者はしばしばラジオやテレビに登場しましたが、それらのメディアでは福音派に影を落としています。第二次世界大戦前、福音派はラジオを使ってメッセージをアメリカの聴衆に届けました。戦後、彼らは、極東放送会社とトランスワールドラジオを設立しました。オーラルロバーツ、ビリーグラハム、および他の伝道者たちは、テレビの可能性を最初に見た人の1人でした。 1960年までに、最初のクリスチャンテレビネットワークであるクリスチャン放送ネットワークが設立され、その後、福音派コミュニティに番組を提供するためにトリニティ放送ネットワークとルシー放送が設立されました。

1980年代と90年代には、福音運動が大幅に拡大しました。改革派の伝統（長老派教会とバプテスト派）の保守派とメソジスト派の伝統（保守派とペンテコステ派）の保守派との和解は、運動の成長における重要な一歩でした。これらの2つのグループは苦いライバルでしたが、アメリカ文化の認識された世俗化に反対して力を合わせました。ホーリネス教会とペンテコステ派教会は全米福音派協会と世界福音派フェローシップに参加しました。福音派はまた、彼らの知的視野を広げました。聖書が神の言葉であることを確認し続けながら、多くの福音派は批判的な聖書学者の現代的な傾向に開かれており、生物学的進化への信念を受け入れる手段を見つけました、神学的展望を形作ることにおける文化の役割の意識を発達させました。