快楽主義

快楽主義、倫理において、基準が何らかの種類の喜びである行動のすべての理論の一般的な用語。この言葉はギリシャ語のヘドン（「快楽」）、ヘディー（「甘い」または「快い」）に由来します。

快楽主義的行動理論は、古くから行われてきました。彼らは、単純な誤解、つまり快楽主義者によって支持された快楽はその起源において必然的に純粋に身体的であるという仮定のために、批評家によって定期的に誤って伝えられてきました。この仮定は、ほとんどの場合、真実の完全な倒錯です。実質的にすべての快楽主義者は、名声と評判、友情と共感、知識と芸術に由来する快楽の存在を認識しています。ほとんどの人は、肉体的な快楽はそれ自体が短命であるだけでなく、以前の状態または結果として、彼らが持続している間に彼らが持つかもしれないより大きな強さを割り引くような痛みを伴うことを強く求めました。

快楽主義の最も初期の、そして最も極端な形は、良い人生の目標はその瞬間の感覚的な喜びであるべきだと主張したアリスティッポスによって述べられたキレノンのそれです。プロタゴラスが維持しているように、知識はほんの一瞬の感覚であるので、将来の喜びを計算してそれらに対する痛みのバランスをとろうとすることは役に立たない。人生の真の芸術は、各瞬間にできるだけ多くの楽しみを詰め込むことです。

エピキュリアンほど上記の誤解を受けやすい学校はありません。エピキュリアニズムは、キュレナイス主義とはまったく異なります。エピクロスの喜びは確かに最高の善でしたが、この格言の彼の解釈は、慎重さのソクラテスの教義とアリストテレスの最高の人生の概念に深く影響されました。本当の快楽主義者は永続的な喜びの人生を目指しますが、これは理性の指導の下でのみ得ることができます。快楽の選択と制限における自制は、痛みを最小限に抑えるために不可欠でした。この見解はエピキュリアンマキシムに「このすべてのうち、始まりであり、最大の善は慎重である」と伝えました。エピキュリアニズムのこの否定的な側面は、学校の一部のメンバーが理想的な人生を前向きな楽しみよりも痛みに無関心であると認めるほどに発展しました。

18世紀後半、ジェレミーベンサムは功利主義の傘下で心理学および道徳理論として快楽主義を復活させました。個人には最大の喜び以外の目的はないので、一人一人が最大の喜びを追求すべきです。それは必然的に一人一人が必然的に常に彼または彼女がすべきことを行うということになるでしょう。ベンサムは、このパラドックスの解決策を、2つの両立しない方向でさまざまな機会に求めました。ときどき彼は、自分が行う行為が人が最も喜びを与えると考える行為であると言いますが、人が行うべき行為は本当にそうする行為です最も喜びを提供します。要するに、計算は救いであり、罪は近視眼です。代わりに彼は、人がする行為は人に最も喜びを与える行為であるのに対し、人がすべき行為はそれに影響を受けるすべての人に最も喜びを与える行為であると示唆している。

人間の唯一の目的は喜びであるという心理学の教義は、ジョセフ・バトラーによって効果的に攻撃されました。彼は、それぞれの欲望には固有の目的があり、その欲望が目的を達成するときの喜びは歓迎すべき追加またはボーナスであることを指摘しました。したがって、喜びを得るための最良の方法は、それを忘れて心をこめて他のオブジェクトを追求することであるというパラドックス。しかし、執事は喜びを終わりとして追求することができないということを維持するために行き過ぎました。通常、実際には、空腹または好奇心が強いまたは孤独であるとき、食べること、知ること、または仲間を持つ欲求があります。これらは喜びへの欲望ではありません。お腹が空いていないときは、お菓子を食べることもできます。

ソクラテス以来、道徳的快楽主義が攻撃されてきましたが、道徳主義者たちは、人間には喜びをもたらす義務は決してないという極端な決断をすることがあります。人間には喜びを追求する義務があると言うのは奇妙に思われるかもしれませんが、他人の喜びは確かに道徳的な決定を行うことに関連する要因の中に数えられているようです。快楽主義者に対して通常促される人々に付け加えられるかもしれない一つの特定の批判は、彼らが単一の基準、すなわち喜びを導入することによって倫理的問題を単純化すると主張する一方で、実際には彼らは二重の基準を持っているということです。ベンサムが言ったように、「自然は人類を痛みと喜びという2つの主権者の支配下に置きました。」快楽主義者は、快楽と痛みを、熱と寒さのように、実際には種類が異なる単一の尺度であるかのように扱う傾向があります。