ポストモダニズムも綴られ、ポストモダニズムは、西洋哲学では、後半20世紀の動きが広範な懐疑論、主観、あるいは相対によって特徴づけ; 理由の一般的な疑い; そして、政治的および経済的権力を主張し維持する上でのイデオロギーの役割に対する鋭敏な感受性。

よくある質問

ポストモダニズムとは何ですか？

ポストモダニズムは、哲学と文学理論における20世紀後半の運動であり、一般に現代（およそ17世紀から19世紀まで）における西洋哲学の基本的な仮定に疑問を投げかけます。

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ポストモダニズムのいくつかの一般的な特徴は何ですか？

ポストモダンの哲学は、幅広い懐疑論や相対主義、そして一般的な理由の疑いが特徴です。それはまた、西洋の知的および文化的規範と価値観は支配的またはエリート集団のイデオロギーの産物であるか、ある意味ではそれに影響され、少なくとも間接的に彼らの利益に役立つと断言します。

ポストモダニストは何を信じていますか？

多くのポストモダニストは、次の1つ以上の見解を持っています。（1）客観的な現実はありません。（2）科学的または歴史的な真実（客観的真実）がない。（3）科学と技術（そして理由と論理さえ）は人間の進歩の媒体ではなく、確立された力の疑わしい手段である; （4）理由と論理は普遍的に有効ではありません。（5）人間の本性などはありません（人間の行動と心理学は社会的に決定または構築されています）。（6）言語はそれ自体の外にある現実を指すものではありません。（7）特定の知識がない。（8）自然界または社会界の一般理論が有効または真実であることはありません（すべてが非合法的な「メタナラティブ」です）。

ポストモダニズムは相対主義とどのように関連していますか？

一部のポストモダニストは相対主義的なラベルを拒否しますが、多くのポストモダンの教義は、何らかの形の相対主義を構成または示唆しています。多くのポストモダニストは、客観的である現実の側面があること、または客観的に真または偽である現実についての記述があること（形而上学的相対論を暗示する）、そのような記述の知識を持っていることが可能であること（認識論的懐疑論または相対主義を暗示する）を否定し、客観的または絶対的な道徳的真理または価値があること（倫理的主観主義または相対主義を意味する）。代わりに、現実、知識、価値は「ディスコース」（共有される言語慣習）によって構築され、それらによって異なる可能性があります。

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有名なポストモダニストは誰ですか？

ポストモダニズムに関連する有名な思想家には、ジャンボードリヤール、ジルドゥルーズ、ジャックデリダ、ミシェルフーコー、ピエールフェリックスグアタリ、フレドリックジェームソン、エマニュエルレビナス、ジャンフランソワリョタール、リチャードローティ、スラヴォイジーシェクがあります。

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この記事では、哲学におけるポストモダニズムについて説明します。建築におけるポストモダニズムの扱いについては、「西洋建築」の記事を参照してください。

ポストモダニズムと現代哲学

ポストモダニズムは、主に西洋哲学の歴史（おおよそ、17世紀から19世紀）における現代の知的仮定および価値観に対する反作用です。確かに、ポストモダニズムに特徴的に関連付けられている教義の多くは、18世紀の啓蒙の間に当たり前と見なされていた一般的な哲学的視点の単純な否定としてかなり公正に説明できます。これらの観点の最も重要なものは次のとおりです。

1.客観的な自然の現実、つまり、その存在と特性が人間、つまり精神、社会、社会的慣習、または調査手法から論理的に独立している現実があります。ポストモダニストは、この考えを一種の素朴なリアリズムとして否定しています。ポストモダニストによると、このような現実は概念的な構成要素であり、科学的実践と言語の成果物です。この点は、歴史家による過去の出来事の調査、および社会科学者による社会制度、構造、または実践の説明にも当てはまります。

2.科学者および歴史家の記述および説明文は、原則として、客観的に真または偽である可能性があります。この視点のポストモダンの否定は、客観的な自然の現実の拒絶に続くものであり、真理などはないと言うことによって表現されることもあります。

3.理性と論理の使用を通じて、そして科学と技術によって提供されるより専門化されたツールによって、人間は自分自身と社会をより良く変える可能性があります。将来の社会が今よりもより人道的で、より公正で、より賢く、より繁栄することを期待することは理にかなっています。ポストモダニストは、科学技術に対する人間の進歩の道具としてのこの啓蒙主義の信仰を否定します。実際、多くのポストモダニストは、科学的および技術的知識の誤った（または無指導な）追求が第二次世界大戦での大規模な殺害技術の開発につながったと考えています。科学とテクノロジー、さらには理性と論理は、本質的に破壊的で抑圧的であると言う人もいます。なぜなら、それらは、特に20世紀に悪人によって使用されてきたためです。他を破壊し、抑圧する。

4.理由と論理は普遍的に有効です。つまり、それらの法則は、すべての思想家と知識の領域に対して同じであるか、等しく適用されます。ポストモダニストにとって、理由と論理も単なる概念的な構成であり、したがって、それらが使用されている確立された知的伝統の範囲内でのみ有効です。

5.人間性のようなものがあります。それは、社会的力を通じて学んだり、浸透させたりするのではなく、ある意味で出生時に人間に存在する能力、適性、または性質で構成されています。ポストモダニストは、人間の心理学のすべてまたはほぼすべての側面が完全に社会的に決定されると主張しています。

6.言語は、それ自体の外にある現実を指し、それを表しています。ポストモダニストによると、アメリカの実用主義者哲学者リチャード・ローティが啓蒙主義の見解を特徴付けたように、言語はそれほど「自然の鏡」ではありません。スイスの言語学者フェルディナンドドソシュールの作品に触発されたポストモダニストは、言語は意味的に自己完結型または自己参照型であると主張しています。他の単語の意味との対比と違いの範囲。意味はこの意味で他の意味の機能（それ自体は他の意味の機能など）であるため、それらは話者または聞き手に対して完全に「存在」することはなく、際限なく「据え置き」されます。」自己参照は、自然言語だけでなく、特定のコミュニティや伝統のより専門的な「談話」も特徴付けます。そのような言説は社会的慣習に組み込まれており、それらが使用されるコミュニティまたは伝統の概念的スキームと道徳的および知的価値を反映しています。言語と言説に関するポストモダンの見解は、主に、フランスの哲学者であり、文学的理論家であるJacques Derrida（1930–2004）が原因です。解体の創始者であり、第一人者です。解体の創始者であり、第一人者です。

7.人間は自然の現実に関する知識を得ることができ、この知識は、すぐに、直感的に、またはその他の方法で確実にわかっている、または知ることができる証拠または原則に基づいて最終的に正当化できます。ポストモダニストは哲学的根本主義を拒否します。おそらく、17世紀のフランスの哲学者ルネデカルトの口論であるエルゴスム（「私はそう思うので、私はそうです」）によって実証されたものであり、実証の証拠を構築するための確実性の基礎を特定する試み（科学を含む）知識。

8.少なくとも原則として、特定の知識領域内で自然界または社会界の多くの側面を説明する一般理論を構築することが可能です（例：弁証法的唯物論などの人類史の一般理論）。さらに、そのような理論を構築することが科学的および歴史的研究の目標であるべきです。ポストモダニストはこの概念を夢幻として、そして実際に啓蒙主義の不健康な傾向の徴候として、フランスの哲学者エマニュエルレヴィナスが「総計」システムとして採用したり、人間の生物学的、歴史的、社会的な壮大な「メタナラティブ」を採用したりします開発（フランスの哲学者ジャン=フランソワ・リオタールが主張したように）。これらの理論は、誤っているだけでなく、他の見方や言説に実質的に適合を課し、それによってそれらを抑圧、疎外、または沈黙させるために悪質です。デリダ自身は、全体論に対する理論的傾向を全体主義と同一視しました。