実存主義

1930年頃から20世紀半ばまでの大陸ヨーロッパで最も影響力のある実存主義、さまざまな哲学のどれでも、その具体性と問題のある性格を強調する世界における人間の存在の解釈を共通に持っています。

実存主義の考え方とマナーの性質

実存主義によると:(1)存在は常に特定かつ個人的です—常に私の存在、あなたの存在、彼の存在、彼女存在。 (2)存在は主に存在の問題(つまり、その存在モード)の問題です。したがって、存在の意味の調査でもあります。 (3)その調査は絶えず多様な可能性に直面しており、その中から存在者(つまり、人間の個人)が選択を行わなければならず、その選択に自分自身を委ねなければなりません。 (4)これらの可能性は、個人の物事や他の人間との関係によって構成されているため、存在は常に世界に存在します。つまり、選択を制限または条件付けする具体的かつ歴史的に決定的な状況にあります。したがって、マーティンハイデガーの言葉では、人間が存在するか、または世界に存在し、そこに生息しているという事実によって定義されるため、人間はダセイン(「存在」)と呼ばれます。

最初の点に関して、その存在は特定であり、存在主義は、人間を絶対的または無限の物質の現れとして人間を見るいかなる教義にも反対です。したがって、それは、意識、精神、理由、アイデア、または超越を強調するものなど、理想主義のほとんどの形式に反対しています。第二に、それは、知られているか、または考えられるためにその要素に解決されなければならない、与えられた完全な現実を人間の中に見ているいかなる教義にも反対している。したがって、これらのアプローチは外部の事実の残酷な現実を強調するため、いかなる形の客観主義または科学にも反対します。第三に、実存主義はあらゆる形態の必要主義に対抗します。存在は、個人が選択できる可能性と、それを通して自分を投影できる可能性によって構成されています。そして最後に、4番目の点に関して、存在主義は、他の存在との関係である存在が常にそれ自体を超えてそれらの存在の存在に向かって広がるため;いわば超越です。

そのような基盤から始めて、実存主義は多様で対照的な方向をとることができます。それは存在に関して存在の超越性を主張することができ、そしてその超越性を存在の起源または基礎であると保持することにより、それはそれ故に神学的形態をとることができます。一方で、問題を提起する人間の存在は、絶対的な自由をもって自分自身を投影し、自分自身で創造し、神の機能を自分自身に仮定していると考えることができます。そのため、実存主義は過激な無神論として現れます。あるいは、それは人間の存在の有限性、つまり投影と選択の可能性に固有の限界を主張するかもしれません。そのため、実存主義は、それ自体がヒューマニズムとして現れます。

1940年以降、ヨーロッパ大陸を通じて実存主義が普及するにつれ、その方向性は、対象となった利益の多様性(宗教的利益、形而上学的(または存在の性質)利益、道徳的および政治的利益)の多様性に沿って発展しました。その多様性は、少なくとも部分的には、実存主義が引き出す情報源の多様性に根ざしています。そのような情報源の1つは、4〜5世紀の神学者聖アウグスティヌスの主観主義です。彼らは、真実を求めて自分の外に出ないように他の人に勧めました。 「あなたが本質的に可変であることがわかった場合」と彼は書いた、「自分を超越しなさい。」もう1つの情報源は、19世紀のドイツの哲学者フリードリヒニーチェのディオニソスロマン主義です。その最も非合理的で残酷な機能で人生を高揚し、そのような高揚を善悪を超えて存在する「より高い人」の適切な任務にしたのです。さらに別の情報源は、ロシアの作者フョードルドストエフスキーの虚無主義です。彼の小説では、人間を選択の結果として絶え間なく打ち負かし、絶えず自分たちの不溶性の謎の前に置かれたように人間を表現しました。そのような情報源の多様性の結果として、実存主義の教義は存在のいくつかの側面に焦点を当てています。そのような情報源の多様性の結果として、実存主義の教義は存在のいくつかの側面に焦点を当てています。そのような情報源の多様性の結果として、実存主義の教義は存在のいくつかの側面に焦点を当てています。

彼らはまず、人間の状況の問題のある特徴に焦点を当てます。それを通して、個人は多様な可能性や選択肢に絶えず直面し、その中から選択し、それに基づいて人生を投影することができます。

第二に、教義は、その状況の現象、特に否定的または不可解な現象に焦点を合わせています。彼のプロジェクトの死または失敗の恐怖;乗り越えられない「限界の状況」(死、あらゆる形態の生命に内在する闘争と苦しみ、誰もが毎日自分を見つける状況)における「難破」。選択の制限とそれらを作ることに由来する責任に固有の罪悪感;状況の繰り返しによる退屈。そして、彼の願望の無限と彼の可能性の無限との間にぶら下がる彼の不条理。

第三に、教義は、存在に固有であり、私とあなたの間の個人的な関係として理解される主観的相互主体性に焦点を当てています。つまり、あなたは別の人や神になるかもしれません。他の人との本物のコミュニケーションを奪われた個人。

第4に、実存主義は存在論に焦点を当てており、存在の一般的な意味に関するいくつかの教義に焦点を当てています。最も一般的な単語の語源を介して-通常の言語で、それ自体が少なくとも部分的に開示されている(したがって、非表示になっている)と仮定します。暗号や記号を通して、世界、魂、そして神の存在を垣間見ることができる存在の合理的な解明を通じて、存在を構成する基本的な「プロジェクト」を意識させる実存精神分析を通して。または、最後に、存在のすべての側面が準拠する基本的なモダリティの分析を通じて、つまり可能性の分析を通じて。

第5に、日常生活の対象となる罪悪感や堕落から人間の存在を解放し、他方で人間の指示を可能にする実存分析の治療的価値があります。その信憑性に向けての存在、つまり、自分自身、および他の人間と、世界と、そして神との根拠にある関係に向けての存在。

実存主義のさまざまな形式は、言語に基づいて区別することもできます。言語は、それらが属する文化的伝統を示しており、多くの場合、さまざまな著者間の用語の違いを説明しています。 20世紀におけるドイツの実存主義の主な代表者は、マーティンハイデガーとカールジャスパースでした。フランスの個人主義的実存主義の人々は、ガブリエルマルセルとジャンポールサルトルでした。フランスの現象学のそれはモーリス・メルロー=ポンティでした。スペインの実存主義のそれはホセ・オルテガ・イ・ガセットでした。ロシアの理想主義的実存主義のそれはニコライ・ベルディアエフでした(しかし、彼はフランスで成人した人生の半分を過ごしました)。そしてイタリアの実存主義のそれはニコラ・アバニャーノでした。ただし、言語の違いは、哲学的な親和性の決定にとって決定的ではありません。例えば、マルセルとサルトルはハイデガーとサルトルよりも離れていました。そして、アバニャーノとメルロー・ポンティの間には、メルロー・ポンティとマルセルの間よりも大きな親和性がありました。

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