多神教

多神教、多くの神への信念。多神教は、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教以外のほぼすべての宗教を特徴づけています。これらの宗教は、一神教という共通の伝統、1つの神を信じる信仰を共有しています。

ヒンドゥー教の特定のフェーズのように、多神教の上に多神教が最高の創造者と献身の焦点を置くことがあります（多くの神を最高の存在の多くの側面として識別する傾向もあります）;時には、神々は仏教のように、いくつかのより高い目標、国家、または救い主よりも重要ではないと考えられています。時々、ギリシャの宗教におけるゼウスのように、全体的な優位性を獲得することなく、ある神が他の神よりも支配的であることが証明されます。通常、多神教の文化には、神々に加えて多くの悪魔的で幽霊的な力に対する信念が含まれており、一部の超自然的な存在は悪意のあるものになります。一神教でも、新約キリスト教のように、多くの悪魔を信じることができます。

多神教は他の信念とのさまざまな関係に耐えることができます。それは、ユダヤ教の宗教のように、いくつかの形の無神論と互換性がない場合があります。Vaishnavismのように、それは無神論と共存できます。それは大乗仏教のように、より低い理解レベルで存在し、最終的には超越することができます。そしてそれは、上座仏教のように、超越的な解放を信じる容認された付属物として存在することができます。

多神教の性質

神々に関連するさまざまな信念を分析および記録する過程で、宗教の歴史家は特定のカテゴリーを使用して、神々に対する異なる態度を識別しました。このように、19世紀の後半に用語単一神教とkathenotheismは（ヴェーダの賛美に、特定の賛美歌または儀式-EGの枠組みの中で排他的に最高のように特定の神の高揚を指すために使用されましたインドの古代の聖典）。このプロセスは、選択された崇拝対象に他の神の属性をロードすることからなることがよくありました。同じ儀式の伝統の別の部分の枠組みの中で、別の神が最高の焦点として選択されるかもしれません。神神学は文字通り一度に一つの神を信じることを意味します。モノラトリーという用語接続されているが異なる意味を持っています。それはある神の崇拝を他のグループに属する神々の存在を否定することなく、グループの崇拝の最高かつ唯一の目的であると言及しています。ヘノテイズムという用語は、このケースをカバーするためにも使用され、より一般的には、他の人を否定することなく単一の神の覇権を信じることを意味します。これは、主のカルトに関して古代イスラエルのある時期の状況であったようです。

アニミズムという用語は、多くのアニマ（「スピリッツ」）の信念に適用されており、いわゆる原始的な宗教を特徴付けるためにかなり大まかに使用されています。 19世紀後半の西洋の学者の間で特に流行した宗教の発展に関する進化の仮説では、アニミズムは人間を取り巻く力が多神教の段階よりも個人化されていない段階と見なされていました。しかし、宗教的信念の実際の例では、そのような計画は不可能です。神の力の個人的な側面と非個人的な側面が織り交ぜられています。たとえば、リグヴェーダの火の神（ヴェーダの賛美歌の最も重要なコレクション）であるアグニは、崇拝の対象として擬人化されるだけでなく、犠牲火の中の神秘的な力でもあります。

多くの神聖な存在への信仰は、通常崇拝される必要があり、悪意のある場合は適切な儀式で締めくくられ、人間の文化に広まっています。単一の進化過程を仮定することはできませんが、単一の頭の下での神聖な力の統一に向けて、さまざまな伝統にドリフトがあり、それは多くの非文学的「原始」社会において、最高の存在に埋め込まれています。時々、この存在は男性との即時の関心から撤退したと見なされ、男性が嘆願するには高すぎると考えられることもあると考えられているデウスオティオサス（「無関心の神」）です。この観察により、オーストリアの人類学者であるヴィルヘルムシュミットは、20世紀初頭にウルモノ神教を仮定しました、または「元来の一神教」、後に多神教によってオーバーレイされました。他のすべての宗教的起源の理論と同様に、この理論は推測であり、検証できません。より有望なのは、社会学者や社会人類学者による、特定の社会における神々の使用や重要性に浸透しようとする試みです。

いくつかの統一へのドリフトに加えて、神話の素材へのかなり洗練されたアプローチを伴う他の傾向が人間の文化にあります。仏教では多様な角度から。人気レベルでは、例えば、メキシコカトリックのように、キリスト教の聖人としての神々の再解釈がありました。ただし、多神教が人間の文化において象徴的、社会的、およびその他の機能を果たす方法の完全に明確な理論には、現代人類学および比較宗教において議論の多いトピックである神話の役割を明らかにする必要があります。