神の存在、宗教において、宇宙の創造者、維持者または支配者である最高の超自然的または超自然的存在、および人間を含む宇宙のすべてのものがあるという命題。多くの宗教において、神はまた、人間にとって完全で計り知れないものとして、全能かつ全知（全能で全知）であり、道徳の根源であり究極の根拠であると考えられています。

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神（または神々）の存在を信じることは、無神論の定義であり、多くの（すべてではないが）宗教的伝統の特徴です。その歴史の多くにおいて、特にキリスト教は、神の存在が合理的に（つまり、理由のみによって、または感覚の経験によって知らされた理由によって）確立できるのか、それとも宗教的経験または啓示を通じて、あるいは代わりに信仰の問題。この記事の残りの部分では、神の存在を実証するために進められてきた歴史的に影響力のあるいくつかの議論を検討します。

神の存在についての議論は通常、先験的または事後的のどちらかに分類されます。つまり、神自身の考えまたは経験に基づいています。後者の例は宇宙論的議論であり、これは因果関係の概念に訴え、最初の原因があるか、すべての偶発的な存在がその存在を引き出す必要な存在があると結論づけます。このアプローチの他のバージョンには、不測の事態へのアピール（存在するものは何も存在しなかった可能性があるため説明が必要であるという事実）と、存在するものには十分な理由があるはずだと主張する十分な理由の原則へのアピールが含まれますなぜそれが存在するのか。ファイブウェイズとして知られる聖トーマス・アクィナスの議論—運動からの議論、効率的な因果関係から、偶然性から、完璧の度合いから、そして、最終的な原因または自然の終わりから、一般に宇宙論的と見なされます。何かは、最初のまたは原動力、最初の効率的な原因、偶発的な存在の必要な根拠、不完全な存在が近づく最高の完成、そして終わりに向かって自然のもののインテリジェントなガイドでなければなりません。これはアクィナス氏によれば、神である。宇宙論的議論の最も一般的な批判は、神の存在がおそらく説明している現象は実際には説明される必要がないということでした。宇宙論的議論の最も一般的な批判は、神の存在がおそらく説明している現象は実際には説明される必要がないということでした。宇宙論的議論の最も一般的な批判は、神の存在がおそらく説明している現象は実際には説明される必要がないということでした。

デザインからの議論はまた、人間の経験から始まります。この場合、自然界における秩序と目的の知覚です。議論は、宇宙はその秩序と規則性において、時計などの人工物に非常に類似していると主張しています。時計の存在は時計職人の推定を正当化するので、宇宙の存在は宇宙の神の創造者または神の推定を正当化します。スコットランドの哲学者デビッドヒューム（1711–76）の強力な批判にもかかわらず、たとえば、証拠は、多神教や限られた力の神など、一神教と同じかそれ以上にもっともらしい多数の仮説と互換性がある-デザインからの議論は、19世紀も非常に人気がありました。インテリジェントデザインとして知られている最近の議論によれば、生物はある種の複雑さ（「還元不可能な複雑さ」）を示しますが、自然選択によってそれらの部分を徐々に適応させることによっては実現できませんでした。したがって、議論は、そのような生物はインテリジェントな設計者によって現在の形で作成されたに違いないと結論付けています。議論の他の現代の変形は、自然科学の特徴である推論のパターンにおける理論的信念を根拠にしようとし、宇宙の秩序と規則性の説明の単純さと経済性に訴えます。議論の他の現代の変形は、自然科学の特徴である推論のパターンにおける理論的信念を根拠にしようとし、宇宙の秩序と規則性の説明の単純さと経済性に訴えます。議論の他の現代の変形は、自然科学の特徴である推論のパターンにおける理論的信念を根拠にしようとし、宇宙の秩序と規則性の説明の単純さと経済性に訴えます。

おそらく、神の存在に対する最も洗練された挑戦的な議論は、カンタベリーの聖アンセルムによって提唱された存在論的議論であろう。アンセルムによると、最も完璧な存在、つまり誰も想像できないほど大きい存在としての神の概念は、神が存在することを示しています。完璧で誰が存在したのか。この議論は、哲学者たちを魅了し続けてきました。神の存在を「定義」しようとする人もいれば、神を守り続け、新しいバージョンを開発し続ける人もいます。

神の存在を証明することは可能（または不可能）かもしれませんが、神への信仰が合理的であるためにはそうする必要はないかもしれません。おそらく証明の要件が厳しすぎるかもしれませんし、おそらく神の存在を確立する他の方法があるでしょう。これらの中で最も重要なのは、宗教的体験へのアピール、つまり神との個人的な直接の知り合い、または宗教的伝統を通して媒介される神の体験です。神秘主義のいくつかの形態は、宗教的経験の重要性と適切性を確立するために宗教的伝統に訴えます。ただし、そのような経験の解釈は、通常、個別に検証することはできません。

アブラハムの宗教（ユダヤ教、キリスト教、イスラム教）はまた、啓示を求めたり、神が任命されたメッセンジャーを通じて他の方法ではアクセスできない問題を開示したと主張したりすることを訴えています。キリスト教では、これらの問題には、創造の教義、三位一体、およびイエスキリストの受肉が含まれています。教会の証人を通して、そしてすべてが神の真の声を告げると思われる兆候と奇跡を通して、啓示への訴えの合理性を確立するために様々な試みが行われました。 （これは、報告された奇跡の信頼性に関するヒュームの古典的な批評—奇跡が発生したことを立証する証拠の量または種類が理解できない必要があるコンテキストです）ですが、さまざまな宗教による啓示は互いに対立します、そして啓示自体への訴えは、循環性の責任に対して開かれています。

この記事は、最近編集され、上級編集者のブライアンドゥイニャンによって更新されました。