同性結婚

同性結婚、2人の男性または2人の女性間の結婚の慣行。同性結婚は世界のほとんどの国で法律、宗教、慣習により規制されてきましたが、法的および社会的対応は、一方ではお祝いから他方では犯罪化にまで及んでいます。

一部の学者、特にイェール大学の教授と歴史家のジョン・ボスウェル（1947–94）は、中世ヨーロッパのローマカトリック教会によって同性の組合が認められたと主張しましたが、この主張に異議を唱えました。学者と一般市民は、特に西ヨーロッパとアメリカで、同性愛に対する態度と同性愛行動を規制する法律が自由化された時代である20世紀後半に、この問題への関心を高めました。

同性結婚の問題は、支持者と反対者の間の感情的および政治的衝突を頻繁に引き起こした。 21世紀初頭までに、国および地方レベルの両方で、いくつかの管轄区域が同性結婚を合法化しました。他の司法管轄区では、同性結婚が制裁されることを防ぐために憲法上の措置が採択された、または他の場所で行われたそのような結婚を認めることを拒否する法律が制定された。同じ行為がさまざまなグループによって非常に異なって評価されたことは、21世紀初頭の社会問題としてのその重要性を示しています。また、文化の多様性が国内および国内の両方でどの程度持続しているかを示しています。米国およびオーストラリアにおける世界中の同性結婚の表については、以下を参照してください。

結婚と性的パートナーシップの文化的理想

おそらく、結婚と親族の最も初期の体系的な分析は、スイスの法学史家ヨハン・ヤコブ・バチョフェン（1861）とアメリカの民族学者ルイス・ヘンリー・モーガン（1871）によって行われました。20世紀半ばまでに、文化を超えた莫大な種類の結婚や性的習慣がそのような学者たちによって記録されていました。特に、彼らは、ほとんどの文化が理想的な結婚形態と理想的な結婚相手のセットを表現していると同時に、それらの理想の適用において柔軟性を実践していることを発見しました。

そのように文書化されたより一般的な形態には、慣習法の結婚があった。肩書きと財産が子供に渡らない、モルガナティックな結婚。ある家族の姉妹と兄弟が別の家族の兄弟姉妹と結婚する交換結婚。そして、一夫多妻制（共同妻）または一夫多妻制（夫婦）に基づくグループ結婚。理想的な一致には、従兄弟の間、平行従兄弟の間、姉妹（一夫多妻の場合）または兄弟（一夫多妻の場合）のグループ、または異なる年齢セット間の一致が含まれます。多くの文化では、花嫁サービス、花嫁資産、持参金などの何らかの形の保証の交換が、結婚契約の伝統的な部分となっています。

多くの人がいた同性愛を公然と受け入れた文化には、一般に、そのような絆を表現し、社会的に規制することができる非婚姻のカテゴリーのパートナーシップがありました。逆に、他の文化は本質的に同性の親密さの存在を否定したか、少なくともそれをあらゆる種類の議論のための見苦しいトピックとみなしました。

結婚とセクシュアリティに対する宗教的および世俗的な期待

時間が経つにつれて、バチョフェンやモーガンなどによって最初に記録された歴史的および伝統的な文化は、植民地主義によって課された均質化にゆっくりと屈しました。かつては多数の結婚慣行が存在していましたが、国を征服すると、通常、地元の文化は植民地の信念と行政システムに準拠するように強制されました。エジプト、ビジャヤナガラン、ローマ、オスマン、モンゴル、中国、ヨーロッパ、またはその他の帝国は、比較的少数の宗教的および法的制度の広範囲にわたる採用を長年にわたって育ててきました（または、場合によっては、課しました）。 20世紀後半から21世紀初頭までに、仏教、ヒンズー教、ユダヤ教、イスラム教、キリスト教などの1つ以上の世界の宗教の視点とそれに関連する民俗的慣習が、同性結婚に関する全国的な議論の中でしばしば引き合いに出されました。

おそらく、宗教のシステムと市民権のシステムはしばしばお互いを反映し、サポートしているため、2000年代初頭までにこの問題についてコンセンサスに達した国は、人口全体で単一の支配的な宗教的所属を持つ傾向がありました。そのような場所の多くは、単一の国家主導の宗教を持っていました。これは、強力なイスラム教の神権政治が同性愛の親密さを犯罪化したイランと、福音ルーテル司教の会議（国の宗教を代表する）の結果が最初の国家承認の方法を円滑にするのを助けたデンマークの両方のケースでした登録されたパートナーシップを通じて同性の関係。他の場合では、支配的な宗教によって支持された文化的均質性は、市民の領域への教義の適用をもたらしませんでしたが、それにもかかわらず、市民間の円滑な一連の議論を促進したかもしれません：ベルギーとスペインは、例えば、公式の反対にもかかわらず、同性結婚を合法化しました彼らの支配的な宗教機関、ローマカトリック教会から。

国内での宗教的複数性の存在は、同性結婚論争の結果にあまり明確な影響を与えていなかったようです。米国を含むいくつかのそのような国では、この問題についての合意に達するのは困難でした。一方、オランダ（同性カップルに平等な結婚の権利を認めた最初の国（2001年））は、2005年にそうしたカナダと同様に、宗教的に多様性がありました。

世界のほとんどの宗教は、次の1つ以上の理由により、その歴史のある時点で同性結婚に反対しています。同性愛行為は自然法または神の意図に違反しているため不道徳です。聖典の文章は同性愛行為を非難します。そして、宗教的伝統は、一人の男性と一人の女性の結婚だけを正当であると認めています。しかし、21世紀初頭、ユダヤ教、キリスト教、ヒンズー教、仏教はすべて、この問題について複数の意見を述べていました。正統派ユダヤ教は同性結婚に反対しましたが、改革、復興主義、そして保守的な伝統はそれを許しました。ほとんどのキリスト教の宗派はこれに反対しましたが、キリストの統一教会、カナダの統一教会、および宗教友会（クエーカー教徒）は、この問題に関してより有利な立場をとるか、個々の教会の自治を認めました。ユニテリアンユニバーサリスト教会とゲイ向けのメトロポリタンコミュニティ教会のユニバーサルフェローシップは、同性結婚を完全に受け入れました。ヒンドゥー教は、指導者や階層が1つもないため、一部のヒンドゥー教徒はその慣習を受け入れることができましたが、他のヒンドゥー教徒は激しく反対しました。仏教の3つの主要な学校である上座、大乗、ヴァジラーナは、基本的なテーマとして悟りの達成を強調しました。したがって、ほとんどの仏教文学は、すべての結婚を関係する2人の個人間の選択と見なしていました。そして、バジャラヤナ-基本的なテーマとして悟りの達成を強調した。したがって、ほとんどの仏教文学は、すべての結婚を関係する2人の個人間の選択と見なしていました。そして、バジャラヤナ-基本的なテーマとして悟りの達成を強調した。したがって、ほとんどの仏教文学は、すべての結婚を関係する2人の個人間の選択と見なしていました。

セクシュアリティは、宗教と市民の権威が相互作用する多くの分野の1つにすぎません。結婚の目的の定義は別です。ある見方では、結婚の目的は、出産と子育ての成功を確実にすることです。別の例では、結婚は、出産を付随的な副産物として、安定したコミュニティの（そしておそらく「その」）基本的なビルディングブロックを提供します。第3の見方は、結婚は社会的支配の手段であり、望ましくないということです。第4は、同意する成人の間の関係は政府によって規制されるべきではないということです。ほとんどの宗教はこれらの信念の1つだけを利用していますが、特定の社会内で2つ以上の視点が共存することも珍しくありません。

最初の見方の支持者は、結婚の主な目的は、子供を育て育てるための比較的均一な社会制度を提供することであると信じています。彼らの見解では、生殖には男性と女性の両方が必要であるため、結婚の特権は異性のカップルのみに提供されるべきです。言い換えれば、性的親密さを伴うパートナーシップには、少なくとも概念的には出産の可能性があるはずです。この観点から、同性結婚を合法的に認めようとする動きは、社会の存続を助長する社会的、道徳的、生物学的な区別を否定しようとする見当違いの試みであり、したがって、推奨されません。

この見解は、生物学的生殖を一種の社会的義務と見なしているため、その提唱者は、個人の法的および道徳的コミットメントを遺伝的関連の問題として相互に関連づける傾向がありました。たとえば、相続や監護の場合、彼らは一般的に両親の法的義務を実在する子供に対する義理の子供とは異なる方法で定義しました。同性結婚に問題があると強く感じているグループでは、配偶者、両親、子供の法的関係が収束する傾向もあります。通常、これらの社会は、配偶者間および親子間の財産の自動継承を提供し、これらの近親者が共同所有権契約なしに財産を共有することを可能にします。加えて、そのような社会では、移民ビザを後援したり、お互いのために医学的な決定を下すなど、さまざまな自動的な特権を近親者同士で許可することがよくあります。親密な関係を共有していない人にとって、これらの特権は通常法的介入を必要とします。そのような法的回避策は、通常、同性カップルにとってはより難しく、場合によっては禁止されています。

結婚の生殖モデルとは対照的に、同性結婚の合法化の擁護者は一般に、性的親密さを含むコミットされたパートナーシップは、人々を特異な方法でそして特異な方法で引き寄せるため、価値があると信じていました。この見解では、そのような関係は本質的に価値がありますが、子どもの出産や育児に関連する活動とはまったく異なります（互換性はありません）。性的パートナーシップは、大人同士を結びつけて安定した世帯単位にするいくつかの要因の1つです。次に、これらの世帯は生産的な社会の基盤を形成します。この社会では、偶然ではありますが、比較的無力である可能性のある子供、長老、その他の人々が保護される可能性があります。

この観点から見れば、同性愛の切り下げは恣意的で非合理的な差別を構成し、それによってコミュニティに損害を与えるため、不道徳である。同性結婚の擁護者のほとんどはさらに、国際人権法は法律に基づく平等な待遇への普遍的なフランチャイズを提供したと主張しました。したがって、特定のグループが完全な結婚の権利を禁止されることは違法な差別でした。コミュニティの利益の観点を支持する人にとって、異性愛者の結婚に関連するすべての法的要件は、献身的なカップルなら誰でも利用できるはずです。

これらの立場とは対照的に、自己識別された「奇妙な」理論家や活動家は、生物学、性別、および性別（たとえば、男性-女性、男性-女性、ゲイ-ストレート）の議論に共通する対になっている反対のカテゴリーを分解し、これらは、人類の実際の実践をよりよく反映していると彼らが信じているとするカテゴリーまたは連続体を持ちます。クィアの擁護者たちは、結婚は個人を不適切な文化的カテゴリーに強制し、それらのカテゴリーを受け入れることを拒否する人々を非難する「ヘテロ正常」の制度であると主張した。これらの理由により、彼らは、成人間の合意された親密さは規制されるべきではなく、結婚は文化的機関として確立されるべきではないと主張した。

4番目の見解であるリバタリアニズムは、奇妙な理論とは異なる前提を持っていますが、やや類似した結果をもたらしました。それは政府の権限が厳格に制限されるべきであると提案しました、一般に市民の秩序、インフラストラクチャーと防衛の維持の仕事。リバタリアンにとって、合法化または同性結婚の禁止など、あらゆる種類の結婚法は政府の役割の外に出て、受け入れられませんでした。その結果、多くのリバータリアンは、結婚は「私有化」されるべき（つまり、政府の規制から除外される）べきであり、市民は選択したパートナーシップを形成できるはずであると信じていました。