反ユダヤ主義

反ユダヤ主義、ユダヤ人に対する宗教的または人種的グループとしての敵意または差別。用語反ユダヤ主義1879年にドイツの扇動者ウィルヘルムマールによって造られたその当時、中央ヨーロッパで進行中の反ユダヤ人のキャンペーンを指定します。今ではこの用語は広く通用していますが、すべてのユダヤ人に対する差別を示唆しているため、誤称です。アラブ人や他の人々もユダヤ人ですが、通常理解されているように、彼らは反ユダヤ主義の標的ではありません。この用語は、アラブ人や他のユダヤ人の反ユダヤ人の偏見、声明、行動のラベルとしては特に不適切です。ホロコーストで最高潮に達したナチスの反ユダヤ主義は、彼ら自身の生物学的特性のためにユダヤ人を標的にしたという人種差別的な側面を持っていました-彼ら自身が他の宗教に改宗した人や両親が改宗した人も。このさまざまな反ユダヤ人種差別は、19世紀にいわゆる「科学的人種差別」が出現したときまで遡り、初期の反ユダヤ人の偏見とは性質が異なります。

クリスチャンの反ユダヤ主義の起源

ユダヤ人がパレスチナの外に定住した場所には、反ユダヤ主義がある程度存在しています。古代グレコローマン世界では、宗教の違いが反ユダヤ主義の第一の基礎でした。たとえば、ヘレニズム時代には、ユダヤ人の社会的分離と、他の人々が崇拝する神々を認めないことは、特に1世紀〜1世紀の異教徒の間で憤慨を引き起こしました。複数の神を認める多神教とは異なり、ユダヤ教は一神教であり、1つの神のみを認めます。しかし、異教徒はユダヤ人が皇帝を神々として崇拝することを拒否したことを不忠実のしるしと見なしました。

ナザレのイエスとその弟子たちはユダヤ人を修行しており、キリスト教はユダヤ教の一神教の教えに根ざしていますが、現代のローマの慣習に従って彼を処刑したポンティウスピラトによってイエスが十字架につけられた直後に、ユダヤ教とキリスト教はライバルとなりました。宗教的対立は当初神学的でした。それもすぐに政治的になりました。

歴史家は、ユダヤ教とキリスト教の間の分裂が、西暦70年のエルサレム神殿のローマの破壊とそれに続くユダヤ人の追放に続いたことに同意します。ユダヤ人とクリスチャンによって同様に神の罰のしるしと解釈されたこの壊滅的な敗北の余波の中で、福音書はローマの責任を減らし、イエスの死におけるユダヤ人の責任を明示的に（マタイ27:25）明示的に、そして暗黙のうちに表明しました。ユダヤ人は神の子の殺し屋として描かれました。

キリスト教は、独自のメッセージを普遍的にすることで、ユダヤ教に取って代わろうと努めていました。新約聖書は「旧」新約聖書（ヘブライ語聖書）を満たしていると見なされていました。クリスチャンは肉と心の両方において、新しいイスラエルでした。正義の神は愛の神に取って代わられました。このように、初期の教会の父親の中には、神はユダヤ人と一緒に終わったと教えていました。この見解によれば、ユダヤ人は現場を去ったはずです。彼らの存続は頑固な反抗の行為のようでした。亡命は、イエスがメシアであるというユダヤ人の否定と彼のはりつけにおける彼らの役割が被った神の不満のしるしとして受け取られました。

キリスト教が最初の数世紀に広まったので、ほとんどのユダヤ人はその宗教を拒否し続けました。その結果、4世紀までに、キリスト教徒はユダヤ人を、キリストと彼の教会に対する彼らの否認のために永遠の移住（放浪ユダヤ人の伝説に最もよく示されている信念）を非難された外国人と見なす傾向がありました。キリスト教の教会がローマ帝国で支配的になると、その指導者たちは、ユダヤ人を分離し、キリスト教の宗教的支配を脅かすように見えたときに彼らの自由を削減するように設計されたローマ皇帝による多くの法律に影響を与えました。結果として、ユダヤ人はますますヨーロッパ社会の限界に追いやられました。

ユダヤ人に対する敵意は、教会の軽蔑の教えの中で最も鋭く表現されました。4世紀の聖アウグスティヌスから16世紀のマーティンルターまで、最も雄弁で説得力のあるキリスト教神学者の一部は、ユダヤ人を神や主の殺人者に対する反逆者として非難しました。彼らは悪魔の仲間であり、毒蛇の種族であると説明されていました。教会典礼、特にはりつけの聖金曜日の記念のための聖書の朗読は、この敵意に貢献しました。そのような見解は、ホロコーストから数十年後の1965年のバチカン2世のノストラアエテート（ラテン語：「私たちの時代」）の宣言によってローマカトリック教会によって放棄され、ユダヤ人とユダヤ教に関するローマカトリックの教えが一変しました。