現象学

現象学、20世紀に始まった哲学の動き。その主な目的は、因果関係の説明に関する理論なしで、そして未検討の先入観や前提から可能な限り自由に、意識的に体験された現象の直接的な調査と記述です。単語自体ははるかに古いものですが、少なくとも18世紀にさかのぼります。スイスのドイツの数学者であり哲学者でもあるヨハンハインリッヒランバートは、真実を幻想と誤りから区別する知識理論のその部分にそれを適用しました。19世紀に、この言葉は主にファノメノロジーデガイステ（1807;）、Georg Wilhelm Friedrich Hegelによるもので、人間の精神の発達を単なる感覚の経験から「絶対的な知識」まで追跡しました。いわゆる現象論的運動は、しかし、20世紀初頭まで実施されていませんでした。しかし、この新しい現象学でさえ、非常に多くの種類が含まれているため、対象の包括的な特性評価には考慮が必要です。

現象学の特徴

ドイツの哲学者エドマンドフッサールのオリジナルの作品から直接的または間接的に発行された現象学のスペクトルを考慮すると、その共通の出所を超えたこのような運動の共通点を見つけることは容易ではありません。しかし、他の哲学的および非哲学的運動でも同様の状況が発生します。

重要な機能とバリエーション

フッサールの最後の視点から見たように、彼自身の見解からの逸脱はすべて異端としてのみ現れる可能性がありますが、より寛大な評価は、現象学者と考えているすべての人が、たとえば彼の合言葉、ズ・デン・ザッヘン・セルブストに加入していることを示します（「もの自体」へ）、それは具体的に経験した現象への新鮮なアプローチを取ることを意味しました-概念的な前提から可能な限り自由なアプローチ-そしてそれらをできるだけ忠実に説明する試み。さらに、現象学のほとんどの支持者は、経験または想像力によって提供された具体例の注意深い研究と、これらの例の体系的な変化によってこれらの現象の本質的な構造と本質的な関係への洞察を得ることが可能であると考えています想像力。一部の現象学者は、現象がオブジェクト指向の、または「意図的な」意識に現れる方法を研究する必要性を強調しています。

この単なる静的な外観のほかに、たとえば、本のような現象が意図したように、典型的な体験の展開でそれ自体を形作る（「構成する」）方法を探りながら、その遺伝的側面を調査したい人もいます。フッサール自身は、そのような研究はこれらの現象の現実において以前の信念の一時停止（「エポック」）を必要とすると信じていましたが、他の人はそれを不可欠ではなく有用であると考えています。最後に、実存的現象学では、特定の現象（不安など）の意味が特別な解釈的（「解釈的」）現象学によって探究され、その方法論にはさらなる解明が必要です。

関連する動きと対比

また、それをその哲学的隣人のいくつかと比較することによって、現象学の独特の本質を引き出すことが役立つかもしれません。実証主義や伝統的な経験主義とは対照的に、ウィーンのフッサールの教師であるフランツブレンターノが始まり、現象学は経験の肯定的なデータに対して無条件の敬意を共有します（「私たちは真の実証主義者です」とフッサールは彼のIdeen zuで主張しましたeiner reinenPhänomenologieundphänomenologischenPhilosophie[1913; 「純粋な現象学と現象論的哲学のアイデア」]）、現象学はこれらのデータを感覚の経験の範囲に制限せず、非感覚（「カテゴリー」）データを関係と値として直観的に提示する限り、それらを同等の用語で認めます。 。その結果、現象学は普遍性を否定せず、分析的演繹的ステートメントに加えて、その述語は論理的に被験者に含まれ、その真実は経験とは無関係です（たとえば、「すべての物体には拡張がある」）。主題が述語を論理的に含意せず、真実が経験に依存している事後のステートメント（たとえば、「私のシャツは赤い」）、それは総合的な演繹的知識を認識します。主題が述語を論理的に暗示するものではなく、経験的に与えられた内の本質的な関係への洞察に基づいて、真実が経験とは無関係である命題（たとえば、「すべての色が拡張される」）。

現象論とは対照的に、それがしばしば混同される知識理論（認識論）での位置付け、現象学（これは主に認識論的理論ではない）は、外観と現実の間の厳格な区分も、現象がすべてであるという狭義の見解も受け入れません。 （感覚または感覚の永続的な可能性）があります。これらは、それ自体がどの現象論がオープンマインドを保つかという問題です。しかし、現象主義は、現象の意識の意図的な構造の複雑さを見落としていることを指摘します。

経験を犠牲にして概念的な推論を強調する合理主義とは対照的に、現象学は、概念、特にすべての事前の主張の直感的な基礎と検証を主張します。この意味で、それは「上」からではなく、「下」からの哲学です。

単純化された構造をその複雑さのすべてで即座に与えられたものに置き換え、「オッカムのかみそり」を適用する分析哲学の一部の系統とは対照的に、現象学は与えられたもののすべての変換する再解釈に抵抗し、それ自体が何であるかを独自の条件で分析します。

現象学は、通常の言語の哲学と、現象学的分析の可能な出発点としての通常の言語の意味の色合いに反映されている現象間の区別に対する敬意を共有しています。しかし、現象学者は、通常の言語は現象の複雑さを完全に明らかにすることはできず、完全に明らかにする必要もないため、通常の言語の研究が現象を研究するための十分な基礎であるとは考えていません。

人間の存在は現象論的な分析や記述には不向きであると信じる実存的な哲学とは対照的に、それは客観化できないものを客観化しようとするため、現象学は、これらの現象を注意深く、また人間以外の他の複雑な現象と同様に扱うことができ、対処しなければならない、と主張しています。存在。