市民の不服従

市民の不服従は、受動的抵抗とも呼ばれ、暴力や野党の積極的な手段に頼ることなく、政府の要求や命令に従うこと、または権力を占有することを拒否すること。その通常の目的は、政府からの譲歩を強制するか、権力を占領することです。市民の不服従は、アフリカとインドの民族主義運動、アメリカの公民権運動、そして多くの国の労働運動、反戦運動、その他の社会運動の主要な戦術と哲学でした。

市民の不服従は、システム全体の拒否というよりは、象徴的または儀式的な法律違反です。市民の不服従は、ブロックされた、または存在しない変更の正当な道を見つけ、いくつかの特定の法律を破るように、より高い法外の原則によって義務付けられていると感じています。市民の不服従に関連する行為は犯罪と見なされ、そのような行為が抗議として機能することは、罰せられることが俳優および一般市民に同様に知られているためです。罰に服従することにより、市民不服従者は、大多数または政府が意味のある政治的、社会的、または経済的変化をもたらすことを引き起こす道徳的な模範を示すことを望んでいます。道徳的な模範を示す義務の下で、市民的不服従の指導者たちは、違法行為は非暴力であると主張します。

市民的不服従の哲学と実践に対して、さまざまな批判が向けられてきました。市民的不服従の哲学の過激な批判は、既存の政治構造の受け入れを非難します。一方、保守的な思想学校は、市民的不服従の論理的拡大を無政府状態とみなし、個人が選択した法律をいつでも破る権利を認めています。活動家自身は、社会的変化の全体的な哲学として、または運動に他の手段が欠けているときに採用されるべき戦術として、市民の不服従を解釈することに分かれています。実用的なレベルでは、市民的不服従の効力は、最終的に上訴することができる特定の道徳への反対の遵守にかかっています。

市民的不服従の哲学的根は西洋の思想の奥深くにあります。キケロ、トーマスアクィナス、ジョンロック、トーマスジェファーソン、およびヘンリーデビッドソローはすべて、いくつかの先行超人道徳法との調和のおかげで行為を正当化しようとしました。市民的不服従の現代的な概念は、マハトマガンジーによって最も明確に定式化されました。東洋と西洋の思想に基づいて、ガンジーは悪に対する非暴力的な抵抗を強調するサティヤグラハの哲学を発展させました。 1906年に南アフリカのトランスバールで最初に、その後インドでソルトマーチ（1930）などの行動を通じて、ガンジーはサチャグラハキャンペーンを通じて平等な権利と自由を得ようとしました。

1950年代に有名になったアメリカの公民権運動は、ガンジーの例を一部参考にして、グリーンズボロ（ノースカロライナ）などの抗議行動を通じて市民の不服従の戦術と哲学を採用することにより、米国南部の人種差別を終わらせようとしましたシットイン（1960）とフリーダムライド（1961）。 1950年代半ばから1968年の暗殺までの運動のリーダーであったマーティンルーサーキングジュニアは、非暴力抗議戦略の明確な擁護者でした。その後、市民の不服従の戦術が、女性運動、反核運動と環境運動、反グローバリゼーションと経済平等運動など、さまざまな運動の中で多くの抗議グループによって採用されました。

市民的不服従の原則は、第二次世界大戦後のドイツのニュルンベルクでの戦争犯罪裁判を通じて、国際法においてある程度の地位を確立しました。国。