不可知論

不可知論（ギリシャ語のagnōstosから、「知られていません」）厳密に言えば、人間が経験の現象以外の存在を知ることができないという教義。この用語は、一般的な言い方では、一般に宗教的な質問についての懐疑論、特に現代の科学的思考の影響下での伝統的なキリスト教の信念の拒絶と同一視されるようになりました。

不可知論という言葉は、1869年にロンドンでの形而上学会の会合で、イギリスの生物学者でありダーウィンの進化論の擁護者であるTHハクスリーによって最初に公に作られた。彼は自分の立場にふさわしいラベルとしてそれを作り出した。「それは、私が無知だったものそのものについて多くを知ることを公言した教会史の「グノーシス主義」と示唆に反するものとして私の頭に浮かびました。」

不可知論の性質と種類

ハクスリーの声明は、不可知論が知らないことと関係があるという事実と、この知らないことが特に宗教的教義の領域に言及しているという事実の両方を引き出します。ただし、語源は、現在では一般的に使用されているため、この用語の使用を制限することはできません。ソビエトの指導者ウラジミール・レーニンは、例えば、彼の唯物論と経験的批評において（1908）、一方では真の唯物論の極端を、もう一方では18世紀の理想主義者であるジョージバークレーの大胆な理想主義を区別しました。スコットランドの懐疑論者デビッドヒュームと偉大なドイツの批評哲学者イマヌエルカントの「不可知論」の中間にある家々の試みとして認識されました。自分自身」（外見を超えた現実）。

ハクスリーの非宗教的不可知論

ハクスリーの不可知論の本質、そしてその言葉の発明者としての彼の発言は、特に権威のあるものでなければならない-完全な無知の専門家ではなく、特別であるが非常に大きな領域内の完全な無知の専門家でさえなかった。むしろ彼は、それは「信条ではなく方法であり、その本質は単一の原則の厳密な適用にある」、すなわち「それがあなたを導くことができる限り」という理由に従うことであると主張した。あなたの知識の限界を認識するために、率直かつ正直にできる限り多くを確立しました。これは、後に英国の数学者で科学の哲学者であるWKクリフォードが「The Ethics of Belief」（1876）でエッセイで宣言したのと同じ原理です。「不十分な証拠に基づいて何かを信じることはいつでもどこでも誰でも間違っている。 」ハクスリーによって基本的なキリスト教の主張に適用され、この原則は、特徴的に懐疑的な結論をもたらします。たとえば、外典（聖書の正典から除外された古代の経典の執筆）について言えば、彼は次のように書いています。同じ精神で、19世紀の文学評論家で思想史家でもあるレスリースティーブン卿は、不可知論者の謝罪とその他のエッセイ（1893）は、「黒い甲虫の起源を説明する際に控えめな博物学者が縮小する精度で全能の神の性質」を描写するふりをした人々を非難しました。

主な参考文献における不可知論は、一般的に無神論と対照的です。「無神論者は神は存在しないと断言しますが、不可知論者は彼が知らないことだけを維持します。」ただし、この違いは2つの点で誤解を招きます。1つ目は、ハクスリー自身が確かに真実であるとは知られていないのではなく、間違いなく完全に偽物として拒否したことです。第2に、これが決定的な違いである場合、不可知論はほとんどすべての実用的な目的で無神論と同じになります。確かにこの誤解に基づいて、ハクスリーと彼の仲間は、熱狂的なキリスト教の論争家とカールマルクスの同僚であるフリードリヒエンゲルスの両方から「恥ずべき無神論者」として攻撃されました。」現在、より快適なラベルを採用している多くの人々に完全に当てはまる説明。

さらに、不可知論は懐疑論と同じではありません。懐疑論は、古代ギリシャの懐疑論者であるSextus Empiricus（2世紀および3世紀ce）に代表される包括的かつ古典的な形で、単に宗教的または形而上学的知識だけでなく、すべての知識がそれを超えて冒険することを主張しています即時の経験。不可知論は、懐疑論が確かにあり得ないように、自然科学と社会科学の成果と可能性を強調する実証主義のアプローチと互換性があります。それでも、ハクスリーを含むほとんどの不可知論者は、システムのより権威主義的で偏心的な特徴についての準備を隠しています。 19世紀の実証主義の創設者であるオーギュストコントの作品。

宗教的不可知論

宗教的不可知論について話すことも可能です。しかし、この表現が矛盾しない場合は、不可知論の原則の受け入れに言及し、少なくとも最低限の肯定的な教義を適切な根拠に基づいて確立できるという信念、またはそのような非常に実質的または論争的な教義の要求を行わない宗教または宗教性の。これらの2種類の不可知論が認められる場合、ハクスリーの元の不可知論は後者から（宗教的ではないが）世俗的であり、前者から（宗教的ではないが）無神論者としてマークされ、ここでは「無神論者」を完全に否定的な言葉として解釈します。 「非定型」または「非対称」として中立。これらは、軽蔑的なほのめかしなしに、単に「典型的ではない」または「対称的ではない」を意味します（したがって、無神論者は単に神を信じていない人です）。

ハクスリー自身は、無神論者とは対照的に、これらの意味で宗教的である、キリスト教徒でさえある不可知論の可能性を認めました。したがって、別の1889年のエッセイ「不可知論とキリスト教」で、彼は「不可知論には争いがない」「教会神学」、またはチャネル全体の隣人がそれをクレリカリズムと呼んでいるように、それに対する彼の不満と対比した後者の支持者は、彼らが彼のものとは異なる実質的な結論に達するのではなく、「これらの命題の証拠の厳密な科学的調査の結果が何であれ、特定の命題を信じないことは道徳的に間違っている」と主張した。第二の可能性、世俗的ではなく宗教的である不可知論の可能性は、おそらく仏で最も顕著に実現されました。通常、そして伝統的に、教会のクリスチャンは、神と一般的な神の計画についての命題のいくつかの最小承認されたリストについての絶対的な確実性が救いに完全に必要であると主張しました。同様に典型的には、伝統によれば、仏陀はそのようなすべての推測的な質問を避けた。せいぜい、彼らは救いという緊急のビジネスから注意をそらすことができるだけでした-もちろん、彼自身の非常に異なる解釈では、救いは。彼自身の非常に異なる解釈で。彼自身の非常に異なる解釈で。