懐疑論

懐疑論、また綴ら懐疑、西洋哲学では、知識の主張を疑うの姿勢は、様々な分野に記載されて。懐疑論者は、これらの主張の基礎となる原則や実際に確立しているものを尋ねることにより、これらの主張の妥当性または信頼性に異議を唱えてきました。彼らは、そのような主張のいくつかが本当に申し立てられたように、疑いの余地がないか、必ずしも真実であるかどうかを疑問視し、受け入れられた仮定の主張された合理的根拠に異議を唱えた。日常生活の中で、事実上誰もがいくつかの知識主張について懐疑的です。しかし、哲学的懐疑論者は、直接感じられた経験の内容を超える知識の可能性を疑っています。スケプティコスの元のギリシャ語の意味 「探究者」であり、満足しておらず、真実を探し求めていた人物でした。

古くから懐疑論者は、独断的な哲学者、科学者、神学者の主張を弱体化させる議論を展開してきました。懐疑的な議論とさまざまな形の独断主義に対するそれらの雇用は、西洋哲学の過程で提供される問題と解決策の両方を形作る上で重要な役割を果たしてきました。古代の哲学と科学が発展するにつれ、世界に関するさまざまな基本的で広く受け入れられている信念について疑問が生じました。古代、懐疑論者たちはプラトンとアリストテレスとその信者、そしてストイックの主張に異議を唱えました。そしてルネサンスの間、同様の挑戦がスコラ学とカルヴァン主義の主張に対して提起されました。 17世紀には懐疑論者たちは、コペルニクス、ケプラー、ガリレオによって開始された科学革命を正当化しようとする他の理論とともに、デカルト主義（フランスの哲学者および数学者ルネデカルトによって確立されたシステム）を攻撃しました。その後、啓蒙主義の哲学者イマヌエルカントに対して、そして哲学的理想主義者のゲオルクウィルヘルムフリードリッヒヘーゲルとその信者に対して懐疑的な攻撃が行われました。それぞれの課題は、懐疑的な困難を解決するための新たな試みにつながりました。懐疑論は、特に啓蒙主義以降、信じられないこと（主に宗教的な信じられないこと）を意味するようになり、懐疑者はしばしば村の無神論者に例えられてきました。啓蒙主義の哲学者イマヌエルカントに対して懐疑的な攻撃が行われ、それから哲学的理想主義者のゲオルクウィルヘルムフリードリッヒヘーゲルとその信者に対しても攻撃が行われました。それぞれの課題は、懐疑的な困難を解決するための新たな試みにつながりました。懐疑論は、特に啓蒙主義以降、信じられないこと（主に宗教的な信じられないこと）を意味するようになり、懐疑者はしばしば村の無神論者に例えられてきました。啓蒙主義の哲学者イマヌエルカントに対して懐疑的な攻撃が行われ、それから哲学的理想主義者のゲオルクウィルヘルムフリードリッヒヘーゲルとその信者に対しても攻撃が行われました。それぞれの課題は、懐疑的な困難を解決するための新たな試みにつながりました。懐疑論は、特に啓蒙主義以降、信じられないこと（主に宗教的な信じられないこと）を意味するようになり、懐疑者はしばしば村の無神論者に例えられてきました。

感覚と用途

人々が知識を持っていると主張する様々な分野に関して懐疑論が発達した。たとえば、形而上学（現実の基本的な性質、構造、または要素の哲学的研究）または科学の分野で特定の知識を得ることができるかどうかが問われました。昔、懐疑論の主な形は医学的懐疑論であり、病気の原因と治療法のどちらを確実に知ることができるか疑問に思っていました。倫理の分野では、さまざまな慣習や慣習を受け入れることや、価値を判断するための客観的な根拠を主張することに疑問が投げかけられました。宗教の懐疑論者たちは、さまざまな伝統の教義に疑問を投げかけています。カントと彼のスコットランドの現代のデビッド・ヒュームのような特定の哲学、経験の世界を超えて知識を得ることができず、経験された現象の本当の原因を発見できないことを示しているようです。カントが主張したように、そうしようとするあらゆる試みは、「経済性」または矛盾した知識の主張につながります。懐疑論の主な形（この記事の主題）は、一般に知識に関係しており、実際に何かが完全にまたは十分な確実性で知られているかどうかを疑問視します。このタイプは認識論的懐疑論と呼ばれています。このタイプは認識論的懐疑論と呼ばれています。このタイプは認識論的懐疑論と呼ばれています。

さまざまな種類の認識論的懐疑論は、疑問が提起されている領域、つまり、疑問が理性に向けられているのか、感覚に向けられているのか、または「自分自身のもの」（彼らが人間の観察者に見えるのではなく、本当にそうです）。懐疑論の形態は、懐疑論者の動機によっても区別できます。彼がイデオロギー上の理由から、または特定の心理的目標を達成するために実用的または実用的な見解に挑戦している場合でも。主なイデオロギーの動機の中には、宗教的または反宗教的な懸念があります。一部の懐疑論者は、知識の主張に異議を唱えたので、信仰に基づいて受け入れられなければならない宗教的な主張に置き換えることができました。他の人たちは、いくつかの正統性を打倒するために、宗教知識の主張に異議を唱えてきました。懐疑論の種類は、特定の領域にのみ適用されるのか、特定の種類の知識の主張に適用されるのか、またはより一般的で普遍的であるのかなど、それらがどの程度制限されているか、どの程度徹底されているかによっても区別できます。

古代の懐疑論

西洋では、紀元前5世紀頃に古代ギリシャに懐疑的な哲学的態度が現れ始めました。Eleaticの哲学者（イタリアのギリシャの都市Eleaに関連するもの）は、現実を静的なものとして考えて、複数の存在と変更の存在を拒否し、現実は通常の経験のカテゴリーの観点から記述できることを否定しました。一方、ヘラクレイトスと彼の弟子であるクラティラスは、世界は非常に流動的な状態にあり、それについての恒久的で変化のない真実を見つけることができないと考えていました。放浪の詩人で哲学者であるXenophanesは、人間が本当の知識と本当の知識を区別できるかどうか疑問に思いました。

ソクラテスに起因するいくつかの見解と特定のソフィスト（哲学、修辞学、およびその他の主題の巡礼的で一般的には傭兵の教師）の見解に、より発展した懐疑論が現れました。ソクラテスは、生徒のプラトンの初期の対話で描かれているように、常に他者の知識主張に疑問を投げかけていました。でお詫び、彼は有名に彼が本当に知っているすべては彼が何も知らないことだと認めています。ソクラテスの敵であるソフィストプロタゴラスは、「人はすべてのものの尺度である」と主張しました。これは一種の懐疑的な相対主義を暗示するために取られた論文です。最終的にまたは客観的に真実である見解はありませんが、それぞれは単なる1人の意見です。別のソフィストであるゴルギアスは、何も存在しないという懐疑的な虚無主義者の主張を進めた。そして、もし何かが存在したとしても、それは知られていません。そして、もしそれが知られているなら、それは伝えられないでしょう。

ギリシャの懐疑の推定の父親は、しかし、エリスのPyrrhon（だっC。 360- C。彼の懐疑的な見方を生きるしようとしているの希少な努力を行った272 BCE）、。彼は、世界が実際にどのようなものであったかについてのいかなる見方にも固執することを避け、外見だけに従って行動しました。このようにして彼は幸福、あるいは少なくとも精神的な平和を求めました。

アカデミーで開発された最初の懐疑的な哲学の学校、プラトンによって設立された学校は、紀元前3世紀に「学問的な」懐疑論と呼ばれていました。ソクラテスの懐疑的な教義から始まり、その指導者であるアルセシラウスとカルネデスは一連の認識論的議論を示して、何も知られていなくて、主に当時の2つの学校、ストイシズムとエピキュリアニズムが何であったかに挑戦することを示した。彼らは、真と偽を区別するための基準が見つかることを否定した。代わりに、合理的または考えられる基準のみを確立できました。この限られた、または確率的な懐疑論は、ローマの哲学者で演説家のキケロがそこに学生であった1世紀前までのアカデミーの見解でした。彼のアカデミカとDe natura deorumこの運動の現代的な知識の主な情報源です。 （約5世紀後に構成されたセントオーガスティンのコントラアカデミコは、キケロの見解に対する回答として意図されていました。）

古代の懐疑論の他の主要な形態は、明らかにアレキサンドリアの医療懐疑論者によって開発されたピュロニズムでした。アエネシデムス（紀元前1世紀）に始まり、ピルホンにちなんで名付けられたこの運動は、学問を懐疑的だと批判しました。ピロホニアンは、画期的な判断（判決の一時停止）をもたらすために、さまざまな種類の知識の主張に対抗するために、一連の対立を進めました。ピロニウスの態度は、最後の指導者の1人であるセクストゥスエンピリカス（紀元前2世紀または3世紀）の著作に保存されています。彼の「ピュロニズムとアドバサス・マセマティコス」の概要では、Sextusは、以前のPyrrhonistsによって開発されたトロープを発表しました。 Aenesidemusに起因する10のトロープは、人間と動物の知覚の変動性と違いのために、感覚情報に基づく判断の真実または信頼性を確認する試みが直面する困難を示しました。他の議論は、何かが真であるか偽であるかを判断するための信頼できる基準または基準（論理的、合理的、またはその他）があるかどうかを決定することを困難にしました。不一致を解決するには、基準が必要と思われます。ただし、主張されている基準は、別の基準（つまり、基準が無限に後退することになる）に基づいているか、それ自体が循環的である必要があります。セクストスは、独断的な哲学者の主張に異議を唱え、何が明白であるか以上のものを知るように挑戦することを提案し、そうすることで彼は提示した、なんらかの形で、その後の哲学に現れてきた事実上すべての懐疑的な議論。

セクストゥスは、彼の引数がの状態につながる人を狙ったと言っアタラクシア（unperturbability）。現実を知ることができると思っていた人々は、常に混乱し、不満を抱いていました。しかし、裁判を一時停止することができれば、彼らは心の安らぎを見つけるでしょう。この一時停止状態では、彼らは知識の可能性を肯定も否定もせず、平和を保ち、何が発展するかを待ち望んでいます。幽霊主義者はこのサスペンスの状態で非アクティブになったのではなく、外見、習慣、および自然な傾向に従って独断的に生きました。