マルクス主義

マルクス主義、19世紀半ばにカールマルクスによって開発された教義の集まり。もともとは、哲学的人類学、歴史理論、経済的および政治的プログラムという3つの関連するアイデアから構成されていました。特に1914年以前に、さまざまな社会主義運動によって理解され実践されてきたマルクス主義もあります。次に、ウラジミールイリッヒレーニンによって考案され、ジョセフスターリンによって修正されたソビエトマルクス主義があります。レーニン主義）は、ロシア革命（1917）の後に設立された共産党の教義となった。これの派生物には、反スターリン主義のレオン・トロツキーと彼の追随者によって解釈されたマルクス主義、マル・ゼドンのマルクス・レーニン主義の中国の変形、そして発展途上国におけるさまざまなマルクス主義が含まれていました。第二次世界大戦後の非独断的なマルクス主義もあり、主にエドマンドフッサールとマーティンハイデガーの哲学から、そしてジークムントフロイトなどからの近代哲学からの借用でマルクスの考えを修正しました。

マルクス主義はどこから来たのですか？

マルクス主義は、ドイツの急進的な哲学者であり経済学者でもあるカールマルクスの考えに端を発し、彼の友人であり協力者でもあるフリードリヒエンゲルスから重要な貢献がありました。マルクスとエンゲルスは、共産主義宣言（1848年）を作成しました。これは、歴史的唯物論の理論を概説し、産業プロレタリアートによる資本主義の最終的な転覆を予測するパンフレットです。エンゲルスはマルクスの分析と資本主義の批判、第二と第三巻に編集ダス資本論、マルクスの死の後に公開さの両方を。

マルクス主義はなぜ重要なのですか？

19世紀半ば、マルクス主義は西ヨーロッパの労働運動と社会主義運動の要素を統合し、刺激し、急進化させるのに役立ち、後にマルクス主義レーニン主義と毛沢東主義、ロシアのウラジミールレーニンが開発した革命主義中国の毛沢東。それはまた、現代の社会民主主義の先駆けであるドイツのより穏やかな形の社会主義を刺激しました。

マルクス主義は他の形態の社会主義とどう違うのですか？

社会主義の下で、生産手段は、すべての利益のために国家によって所有または管理されます。これは、民主主義および資本主義からの平和的移行と両立する取り決めです。マルクス主義は、私有財産のない無国籍で階級のない社会の出現を正当化し、予測します。しかし、その漠然とした社会主義社会の前には、国家の暴力的押収と、暫定独裁政権を統治するプロレタリアートによる生産手段が続くだろう。

マルクス主義はレーニン主義とどう違うのですか？

マルクス主義はプロレタリアートによる自発的な革命を予測したが、レーニン主義はプロの革命家の前衛党（ウラジミール・レーニン自身など）によるリーダーシップの必要性を主張した。マルクス主義はプロレタリアートの一時的な独裁体制を予測したが、レーニン主義は実際には共産党の永続的な独裁体制を確立した。マルクス主義は先進国でのプロレタリア革命を思い描いていたが、レーニン主義は主に農業社会（ロシアなど）における農民の革命的可能性を強調していた。

カールマルクスの思想

マルクスの書かれた作品は哲学に還元することはできず、哲学システムに還元することはできません。彼の作品全体は哲学、特にGWFヘーゲルの理想主義システムと、左と右のヘーゲル派の哲学の根本的な批評です。しかし、それはそれらの哲学の単なる否定ではありません。マルクスは哲学が現実にならなければならないと宣言した。世界を解釈することにもはや満足することはできません。それは世界そのものと人間の意識の両方を変えることを意味しました。これには、経験の批評とアイデアの批評が必要でした。実際、マルクスはすべての知識にはアイデアの批評が含まれると信じていました。彼は経験主義者ではなかった。むしろ、彼の作品は概念（流用、疎外、実践、創造的労働、価値観、など）彼は以前の哲学者や経済学者（ヘーゲル、ヨハンフィヒテ、インマヌエルカント、アダムスミス、デビッドリカルド、ジョンスチュアートミルなど）から受け継いだものです。マルクスの思想を独自に特徴付けるのは、人間の性質、知識、問題などの問題のグループ全体について抽象的な断言をする代わりに、各問題を他の問題との動的な関係で検討し、とりわけ関連づけようとすることです。歴史的、社会的、政治的、経済的現実にそれらを。彼は他の問題との動的な関係で各問題を調査し、とりわけ、それらを歴史的、社会的、政治的、および経済的な現実に関連付けようとします。彼は他の問題との動的な関係で各問題を調査し、とりわけ、それらを歴史的、社会的、政治的、および経済的な現実に関連付けようとします。

歴史的唯物論

1859年に、マルクスは彼のZur Kritik der politischenÖkonomie（政治経済批評への貢献）の序文で、彼の社会分析の基礎として役立った仮説は次のように簡単に定式化できると書いています：

男性が行う社会的生産では、彼らは不可欠であり、意思とは独立した明確な関係、生産の物質的な力の発達の明確な段階に対応する生産の関係に入ります。これらの生産関係の合計は、社会の経済構造、つまり法的および政治的上部構造を生み出し、社会的意識の明確な形態に対応する実際の基盤を構成します。物質的生活における生産のモードは、社会的、政治的、そして知的生活過程の一般的な特徴を決定します。彼らの存在を決定するのは男性の意識ではありません。反対に彼らの意識を決定するのは彼らの社会的存在です。

歴史的法のレベルに引き上げられたこの仮説は、後に歴史的唯物論と呼ばれました。マルクスはそれを資本主義社会に適用し、マニフェストデアコムニスティッシェンパルテイ（1848; 共産主義宣言）とダスキャピタル（vol。1、1867 ;「資本」）と他の著作の両方で。マルクスは長年にわたって彼の作業仮説を考察しましたが、彼は非常に正確な方法でそれを定式化しませんでした：異なる表現が同じ現実に彼に役立ちました。テキストを文字どおりに解釈すると、社会的現実は次のように構成されます。

1.社会の本当の基礎としてすべての根底にあるのは経済構造です。この構造には、（a）「生産の重要な力」、つまり労働力と生産手段、および（b）全体的な「生産の関係」、または生産と流通を規制する社会的および政治的取り決めが含まれます。マルクスは、生産の「物質的な力」と生産に不可欠な「関係」の間には対応関係があると述べましたが、彼は対応関係の性質を明確にしたことはありませんでした。後でフォロワー。

2.経済構造の上に、経済構造に対応する法的および政治的な「社会的意識の形態」からなる上部構造があります。マルクスは、イデオロギーの形態と経済構造の間のこの対応の性質については何も述べていませんが、イデオロギーの形態を通じて、個人は生産の物質的な力と法的財産関係で表現されている生産の既存の関係の間の経済構造内の対立を意識するようになります。つまり、「男性が利用できる生産力の総和が社会のあり方を決める」ということであり、社会の根底にあるのです。 「社会構造と国家は、明確な個人の生命過程から絶えず問題になっています。 。 。彼らが実際にいるように、それは行動し、物質的に生産しています。」個人が互いに確立する政治的関係は、法的関係と同様に、物質的な生産に依存しています。経済における社会のこの基盤は偶発的なポイントではありません。それはマルクスの分析全体を彩ります。それはダスカピタルだけでなく、Die deutsche Ideologie（1845–46によって書かれた、ドイツのイデオロギー）とÖkonomisch-philosophischeManuskripte aus dem Jahre 1844（1844の経済と哲学の写本）にも見られます。