自然法則

自然法、哲学において、すべての人間に共通であると見なされ、社会の規則や前向き法ではなく自然から派生した権利または正義のシステム。

ハンムラビ法典 このトピックの倫理についてもっと読む:自然法の倫理20世紀のほとんどの間、世俗的な道徳哲学者は自然法の倫理を生涯をかけない中世の遺物であり、保存されていたと考えていました...

自然法則の概念の初期の定式化

自然法の意味とそれと前向き法との関係については、いくつかの意見の相違があります。アリストテレス(384–322紀元前)は、「本質的に」とは必ずしも「法的に」と同じであるとは限らず、同じ力でどこでも有効な自然正義があり、「人々がこれを考えることによって存在しない」と述べたまたはそれ」と、その上訴は前向きな法律から行われる可能性があります。しかし、彼は自然法の彼の例を、主に都市国家のギリシャ人の観察から引き入れました。彼らは、女性を男性に、奴隷を市民に、そして「野蛮人」をヘレンに従属させました。対照的に、ストイクスは、人間の心に内在するロゴ(理由)に準拠して、完全に平等な自然法則を考案しました。ローマの法学者たちはこの考えに口頭奉仕をしましたが、それはセントポール(c。 10–67 ce)、異邦人の「心に書かれた」法律を説明した(ローマ2:14–15)。

レンブラント:ホーマーの胸像を考えているアリストテレス

カバの聖アウグスティヌス(354–430)は、ポールの考えを受け入れ、人間が堕落する前に自然法の下で自由に生き、その後罪と積極的な法の下で束縛されたという考えを発展させました。12世紀、イタリアの僧侶であり正教会法の研究の父であるグラティアヌスは、自然法を神の法と同一視しました。つまり、新旧の新約聖書の法、特に黄金律のキリスト教版を明らかにしました。 。

聖トマス・アクィナス(C。 1224/25から1274)は一部で、それは神の心の中に存在する神の理由の永遠の法律がその完璧に私たちに不可知であるものの、それは私たちに知られている、ということではない維持し、影響力の体系化を提唱しました啓示だけでなく、私たちの理性の運用によっても。自然の法則は、「合理的な生き物への永遠の法則の参加以外に何もない」ので、人類が定式化することができるこれらの教訓、つまり、自分の善の保存、「これらの傾向の実現」自然はすべての動物に教えてきました」と神の知識の追求。人間の法律は自然法の特定の適用でなければなりません。

啓蒙主義と現代の自然法

フランシスコ哲学者ジョン・ドゥンススコトゥス(1266-1308)とオッカムのウィリアム(含む他の修学思想家、C。 1285年から1347年/ 49)とスペインの神学者フランシスコ・スアレスは(1548年から1617年)、などの代わりに神の理性の神の意志を強調しました法の源。この「自発主義」は、16世紀と17世紀初頭の対宗教改革のローマカトリック法学に影響を与えましたが、教皇の教義は、教皇の社会教育における自然権の教皇の説明の主要な哲学的根拠となるように復活し、強化されました。レオXIII(1810–1903)と彼の後継者。

画期的な上訴で、Hugo Grotius(1583〜1645)は、国は自然法の対象であると主張しました。彼の仲間のカルバン派ヨハネスアルトゥシウス(1557〜1638年)は、目的地の神学的教義から普遍的拘束力のある法則の理論を詳しく説明するために進みましたが、グロティウスは「たとえ私たちが仮定したとしても…神は存在しないと仮定したとしても」自然法の有効性を主張しましたまたは人事に関係していません。」数年後、トーマスホッブズ(1588〜1679)は、人間が住んでいた「無実の状態」からではなく、人間が互いに戦争している野蛮な「自然の状態」の想定から始まりました。聖書のエデンの園—自然の権利を定義(jus naturale)「各人が自分の力を使って自分の性質、つまり生命を守るための自由」と自然の法則(lex naturalis))「理由によって判明した戒律または一般的なルール。これにより、男性は自分の人生を破壊することを禁止されています。」その後、平和と社会を確立するための基本的なルールを列挙した。したがって、グロティウスとホッブズは、啓蒙主義の傾向に従って、仮想の「自然の状態」からの合理的な演繹と法律の全体を構築しようとした「自然法の学校」の先頭に立っています。支配者と被験者の間の同意の「社会契約」。ジョンロック(1632–1704)は、自然の状態を社会の状態として説明するほどホッベスの悲観論から離れ、自由で平等な男性はすでに自然法を遵守していました。フランスでは、Charles-Louis de Secondat Montesquieu(1689–1755)は自然法が宗教的で国家の法よりも社会的で優れていると主張し、Jean-Jacques Rousseau(1712–78)は野蛮人を隔離し、それによって善意を示した「理性より前」の2つの原則:自己保存と思いやり(他人の苦しみに対する生来の不快感)。

ヒューゴ・グロティウス

ロックなどの17世紀と18世紀の作家や19世紀初頭にアメリカ独立宣言の著者たちが示した自然法に対する訴えへの信頼は失われました。インマヌエルカント(1724〜1804)の哲学、およびジェレミーベンサム(1748〜1832)の功利主義は、「自然」が道徳的または法的規範のもとになる可能性があるという信念を弱める働きをしました。しかし、20世紀半ばには、1933年から1945年までドイツを統治していたアドルフヒトラーのナチ政権は、基本的に無法であったにも関わらず、自然法に対する関心の復活がありました。かなりの量の肯定的な法律の源でした。前世紀同様、特定の州の不当な法律に異議を唱える必要性は、単なる慣習ではなく自然であるとされた正義と正義のルールを呼び起こす欲求を刺激しました。しかし、19世紀の道徳的および法的規範の源として自然を引き出すことに対する懐疑論は依然として強力であり、現代の作家はほとんど常に自然権よりも人権について語っていました。

この記事は、アシスタントエディターのAd​​am Zeidanによって最近改訂および更新されました。

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