禁欲主義

禁欲主義(ギリシャ語から、:askeō「訓練する」「運動する」または)、精神的な理想的や目標を達成するために、物理的または心理的欲求の拒否の練習。ほとんどの宗教は、少なくとも痕跡や禁欲主義のいくつかの特徴がありませんでした。

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禁欲主義の起源。

禁欲主義の起源は、さまざまな最終目標または理想を達成しようとする人間の試みにあります。「全体」の人間の発達、人間の創造性、アイデア、「自己」、または技術的な熟練を要求するスキルです。アスリートaskēsis(「トレーニング」) 身体のフィットネスと卓越性の理想を伴うが、アスリートにおける体力の可能な限り最高の程度を確保するために開発されました。古代ギリシャ人の間で、物理的なコンテスト(例えば、オリンピック)は、さまざまな通常の楽しみを控え、困難な身体検査に耐えることによって、彼らの体を訓練しました。戦術のスキルに高い熟練度を達成するために、戦士はさまざまな修行方法も採用しました。たとえば、古代イスラエル人は戦闘に入る前に性交を控えていました。

肉体的熟練度に関係するもの以外の価値観が発達するにつれてアスクシスとその同族によって表現された概念は精神的施設、道徳的活力、精神的能力などの他の理想に適用されました。物理的な目標のためのトレーニングの理想は、知的な能力を養成し、トレーニングすることによって、知恵または精神力を達成することの理想に変換されました。ギリシャ人の間で、そのような知性の訓練は、料金の見返りに指導した紀元前5世紀と4世紀の紀元前の教師、作家、講師のソフィストの教育システムにつながりました。アスクシスの概念のもう一つの変化古代ギリシャでは、そのような訓練の概念が、自由に行動して目的の物体や肉体的快楽の行為を選択または拒否できる賢人の理想の倫理の領域に適用されたときに発生しました。官能的な喜びの人生に対する意志を訓練することを含むこの種の問いかけは、ストイック(理由による感情の制御を提唱した古代ギリシャの哲学者)によって例示されました。

霊的な欲望や高潔な願望とは対照的に、感覚的または身体的に理解された、より低い欲求を否定すべきであるという見方は、倫理的思考の中心的な原則になりました。プラトンは、魂が自由に知識を探求できるように、身体的欲望を抑制することが必要であると信じていました。この見解は、3世紀のギリシャの哲学者であり、ネオプラトニズムの創設者の1人であるプロティノスによって提唱されました。ネオプラトニズムは、現実の階層レベルに関係する哲学です。禁欲主義は主に感情のプロンプトの制御を達成するための規律であったストイックは、人間の本質の尊厳と賢明な男性の必要な妨害性を支持しました。人の。

同様に、個人の意志と彼のより深い精神的な力を強化する上での禁欲主義の価値は、歴史を通じて多くの宗教と哲学の一部でした。たとえば、19世紀のドイツの哲学者アーサーショーペンハウアーは、生きる意志を打ち消す一種の禁欲主義を提唱しました。彼の同胞で初期の同時代人である哲学者インマヌエルカントは、ストイックの格言による美徳の修養のために道徳的な禁欲主義を握っていました。宗教的禁欲主義の台頭と育成には多くの要因が働いていました。悪魔からの敵対的な影響への恐れ。超自然との交わりを始めるために必要な条件として、人は儀式の純粋の状態でなければならないという見解;供給者が実践している自己否定に、神聖な存在または神聖な存在の注意を呼びたいという欲求;自傷行為の修行行為のために、メリットによって同情、思いやり、救いを得るという考え。贖罪の必要性を促す罪悪感と罪の感覚。禁欲主義は超自然的な力へのアクセスを得るための手段であるという見解;そして、人間の精神的な部分を身体の汚損や身体的指向の生活から解放するための努力の源となっている二元論的概念の力。そして、人間の精神的な部分を身体の汚損や身体的指向の生活から解放するための努力の源となっている二元論的概念の力。そして、人間の精神的な部分を身体の汚損や身体的指向の生活から解放するための努力の源となっている二元論的概念の力。

高い宗教(なか例えば、ヒンズー教、仏教、キリスト教)、さらに他の要因は、禁欲主義の台頭と栽培に重要になりました。これらには、自分の希望を別世界に定着させたいという願望を促す、地上の生命の一時的な性質の実現や、人生のモードを簡略化することで霊性を最もよく維持できるという信念と結びついている世俗化に対する反応が含まれます。

宗教的な禁欲主義の形態。

すべての厳密に禁欲的な運動では、独身 qv)は最初の戒めと見なされています。処女と独身者は、最も初期のキリスト教共同体の中で現れ、顕著な地位を占めるようになりました。最古のメソポタミアのキリスト教コミュニティでは、独身者だけが教会の正会員として受け入れられ、一部の宗教では、独身者だけが司祭になることを許可されていました(たとえば、アステカの宗教やローマカトリック)。世俗的な品物の退位は、もう1つの基本原則です。修道院のコミュニティでは、この理想に向かう強い傾向があります。キリスト教修道では、この理想はメソポタミアの修道院の創設者であるアレクサンドルアコイメトスによって最も過激な形で制定されました(死去したc。430)。中世西部のキリスト教修道士聖フランシスアッシジの活動の何世紀も前に、アレクサンドルは貧困に身をゆだね、弟子を通して彼は東部キリスト教修道院での影響力を拡大しました。これらの僧侶たちは、彼らが懇願した施しから生きていましたが、フランシスコ会などの一部の西洋修道会で発生したように、贈り物が蓄積して家事の問題を引き起こすことを許しませんでした。東部では、さまよっているヒンズー教の禁欲主義者や仏教の僧侶たちも、世俗的な物品の拒否を規定する規制に従って生活しています。

禁欲と断食はすべての禁欲的な習慣の中で最も一般的です。原始的な人々の間で、それは部分的には、食物を取ることは危険であるという信念のために始まりました。さらに、特に危険であると見なされたいくつかの食品は避けられました。宗教的なお祭りに関連する断食は非常に古いルーツを持っています。古代ギリシャの宗教では、肉の拒絶は特に神秘的なベジタリアンのカルトであるOrphicsに見られました。ワインの乱暴な神ディオニソスのカルトで。そして、ピタゴラス人の間で、神秘的な、数秘術カルト。多くの教会の中で、典礼の年で最も重要な断食の期間はイースター(四旬節)の40日前であり、イスラム教徒の間で最も重要な断食の期間はラマエンの月です。しかし、通常の断食周期は禁欲主義者のニーズを満たさなかったため、独自の伝統を築きました。ユダヤ人クリスチャンサークルとグノーシス派運動の間で、ベジタリアンフードの使用に関するさまざまな規制が確立され、マニケアンの僧侶たちは断食の成果の激しさを称賛しました。クリスチャンの作家は、冷酷で容赦のない断食について、そして彼ら自身の修道士とマニキア人の間で、シリアの禁欲主義者だけが禁欲主義の実践において競争を提供することができました。睡眠を減らし、結果として生じる短い休息をできるだけ面倒にすることができるすべてのものは、シリアの禁欲主義者によって試されました。彼らの修道院では、シリアの僧侶たちが彼らの腹部の周りにロープを結び、それから厄介な位置に吊り下げられ、いくつかは立っている柱に縛られていました。したがって、彼らは自分たちの伝統を築きました。ユダヤ人クリスチャンサークルとグノーシス派運動の間で、ベジタリアンフードの使用に関するさまざまな規制が確立され、マニケアンの僧侶たちは断食の成果の激しさを称賛しました。クリスチャンの作家は、冷酷で容赦のない断食について、そして彼ら自身の修道士とマニキア人の間で、シリアの禁欲主義者だけが禁欲主義の実践において競争を提供することができました。睡眠を減らし、結果として生じる短い休息をできるだけ面倒にすることができるすべてのものは、シリアの禁欲主義者によって試されました。彼らの修道院では、シリアの僧侶たちが彼らの腹部の周りにロープを結び、それから厄介な位置に吊り下げられ、いくつかは立っている柱に縛られていました。したがって、彼らは自分たちの伝統を築きました。ユダヤ人クリスチャンサークルとグノーシス派運動の間で、ベジタリアンフードの使用に関するさまざまな規制が確立され、マニケアンの僧侶たちは断食の成果の激しさを称賛しました。クリスチャンの作家は、冷酷で容赦のない断食について、そして彼ら自身の修道士とマニキア人の間で、シリアの禁欲主義者だけが禁欲主義の実践において競争を提供することができました。睡眠を減らし、結果として生じる短い休息をできるだけ面倒にすることができるすべてのものは、シリアの禁欲主義者によって試されました。彼らの修道院では、シリアの僧侶たちが彼らの腹部にロープを結び、それから厄介な位置に吊り下げられ、いくつかは立っている柱に縛られていました。菜食主義の食物の使用に関するさまざまな規制が確立され、マニケアンの僧侶たちは絶食の成果の強さで賞賛されました。クリスチャンの作家は、冷酷で容赦のない断食について、そして彼ら自身の修道士とマニキア人の間で、シリアの禁欲主義者だけが禁欲主義の実践において競争を提供することができました。睡眠を減らし、結果として生じる短い休息をできるだけ面倒にすることができるすべてのものは、シリアの禁欲主義者によって試されました。彼らの修道院では、シリアの僧侶たちが彼らの腹部の周りにロープを結び、それから厄介な位置に吊り下げられ、いくつかは立っている柱に縛られていました。菜食主義の食物の使用に関するさまざまな規制が確立され、マニケアンの僧侶たちは絶食の成果の強さで賞賛されました。クリスチャンの作家は、冷酷で容赦のない断食について、そして彼ら自身の修道士とマニキア人の間で、シリアの禁欲主義者だけが禁欲主義の実践において競争を提供することができました。睡眠を減らし、結果として生じる短い休息をできるだけ面倒にすることができるすべてのものは、シリアの禁欲主義者によって試されました。彼らの修道院では、シリアの僧侶たちが彼らの腹部にロープを結び、それから厄介な位置に吊り下げられ、いくつかは立っている柱に縛られていました。彼ら自身の修道士とマニチャエ族の間では、シリアの禁欲主義の巨匠だけが禁欲主義の実践において競争を提供することができました。睡眠を減らし、結果として生じる短い休息をできるだけ面倒にすることができるすべてのものは、シリアの禁欲主義者によって試されました。彼らの修道院では、シリアの僧侶たちが彼らの腹部の周りにロープを結び、それから厄介な位置に吊り下げられ、いくつかは立っている柱に縛られていました。彼ら自身の修道士とマニチャエ族の間で、シリアの禁欲主義の巨匠だけが禁欲主義の実践において競争を提供することができました。睡眠を減らし、結果として生じる短い休息をできるだけ面倒にすることができるすべてのものは、シリアの禁欲主義者によって試されました。彼らの修道院では、シリアの僧侶たちが彼らの腹部にロープを結び、それから厄介な位置に吊り下げられ、いくつかは立っている柱に縛られていました。

個人衛生も禁欲主義者の間で非難されました。砂漠のほこり-多くの禁欲主義者が彼らの住まいを作った-と東洋の日差しの炎の中で、洗濯の放棄は、体に苦痛であった一種の禁欲主義と同等でした。洗濯禁止について、ペルシャの預言者マニは、古代からインドで見られ、長い髪を野生の放棄にぶら下がって汚いぼろきれに身を包み、決して切り取らなかった禁欲的な人物に影響を受けたようです指の爪と汚れやほこりが自分の体に蓄積することができます。別の修行、運動の減少は、独房で完全に隔離されることを好んだシリアの修道士の間で特に人気がありました。人間との接触に関する制限の慣行は、荒野、崖、砂漠の辺境地帯、および山岳地帯における孤独な監禁に至りました。一般に、多くの宗教の修行運動で指摘されているように、住み着いた住居は修行精神に受け入れられません。

禁欲主義の心理学的形態も開発されています。痛みを引き起こす内省の技法は、仏教の禁欲主義者が瞑想の実践に関連して使用しました。シリアのキリスト教神学者聖エフライムシロスは、罪悪感、罪、死、そして罰について瞑想すること、つまり永遠の裁判官の前の瞬間の事前制定を修道士に助言しました。魂の激動と心の苦しみを生み出す燃える溶岩。より高い目標を目指して努力するシリアの僧侶たちは、継続的に恐れと恐怖が継続的に発生し、涙が出ると予想される心理的な雰囲気を作り出しました。極度の自己屈辱以外の何ものも禁欲的な名人を満足させませんでした。

痛みを引き起こす禁欲主義は多くの形で現れてきました。人気の習慣は、特定の肉体的に疲労したり、痛みを伴う運動をすることでした。寒さと熱の現象はそのような経験の機会を提供しました。インドのヒンドゥー教の聖職者(禁欲主義者)は、苦痛な形態の禁欲主義を求める人々の最も注目すべき例を提供します。インドに現れたそのような急進的な自己屈辱の最も初期の例では、禁欲主義者は彼が盲目になるか、彼らが枯れるまで頭の上に腕を抱えるまで太陽を見つめていました。シリアのキリスト教修道士はまた、自己拷問の形態に関して独創的でした。高く評価されている習慣は、腰、首、手、足の周りに配置され、しばしば衣服の下に隠されたガードルやチェーンなどの鉄の器具の使用を伴いました。苦痛を引き起こす形の禁欲主義には、自己裂傷、特に去勢、および鞭毛(鞭打ち)は、中世の間にイタリアとドイツで大衆運動として出現し、メキシコの一部と米国南西部でまだ実践されています。

世界の宗教における禁欲主義の変化。原始的な宗教では、隔離、肉体的規律、処方された食物の質と量といった禁欲主義が、思春期の儀式や部族社会への入場の儀式に関連して重要な役割を果たしてきました。厳格な自己規律が神秘的な力の制御につながる主要な方法と見なされているため、より短い期間またはより長い期間の隔離および禁欲主義の他の行為が医学の男性に課されてきました。隔離は、アメリカ北西部のブラックフットと他のインディアン部族で男らしさの地位を達成しようとしている若い男性によって行われ、行われています。葬式や戦争などの重要な機会に関連して、特定の食物や同棲の禁欲を伴うタブー(否定的な制限命令)が課されました。司祭と首長にとって、これらははるかに厳しかった。ヘレニズム文化(c。紀元前 300年〜c年広告300)、断食と性交を控えるという形での禁欲主義は、OrphicsやPythagoreansなどの宗教神話上の性格のコミュニティによって実践されました。地中海地域での東洋のミステリー信仰(グレートマザーのカルトなど)の拡大に伴い、禁欲的な慣行(除雄を含む)への新たな刺激と新鮮なアプローチが生まれました。

インドでは、ヴェーダ後期(紀元前 1500年〜紀元前 200 年頃)に、タパスの禁欲的な使用(「熱」または緊縮)は、タパスが罪を殺すという考え触発されて瞑想とヨガに関連するようになりました。これらの実践は、ウパニチャド(哲学論文)のブラフマー(宗教的ヒンズー教)宗教に埋め込まれており、タパスのこの見方はヨガとジャイナの間で重要性が増し、ブラフマーヒンドゥー教から脱却した緊縮宗教の信奉者。ジャイナ教によれば、解放はすべての情熱が根絶されたときにのみ可能になります。インドでのそのような禁欲的な見方や慣行の影響下で、シドハーサゴータマ自身が精神的な利益を得るために身体的自己批判の経験を受けました。しかし、彼の期待が満たされなかったので、彼はそれらを放棄しました。しかし、苦しみは欲望との因果関係にあると彼の基本的な信条は仏教の禁欲主義を促進しました。ビナヤに描かれている僧侶の肖像画(修道院の規制の集まり)は、彼の自己規律において極端な禁欲主義を回避する人のものです。中世のヒンズー教で発達した修道主義も穏やかでした。禁欲主義は一般に中国の先住民の宗教(儒教と道教)では重要な位置を占めていません。儒教の司祭だけが特定の期間に特定の食物からのしつけと禁欲を実践し、道教内のいくつかの運動は同様にわずかに禁欲的な実践を観察しました。

ユダヤ教は、神が世界を創造し、世界(人を含む)は善良であるとの見解のため、禁欲的ではなく、祈りの効力を強化し、功徳を獲得するための断食など、特定の禁欲的な特徴のみを含みます。一部の禁欲的な実践で生命の神聖さの証拠を見た人もいましたが、完全に発達した禁欲生活システムはユダヤ人の思想とはかけ離れたものであり、したがって禁欲傾向はユダヤ教の周辺にしか現れません。そのような底流は、独身、貧困、そして従順を実践する一種の宗教的秩序を代表する死海文書に関連する修道会の一派であるエッセネの間で浮上した。クムラン(ヨルダンの一部だった地域の死海の近く)での彼らのコミュニティの考古学的発見(1940年代)は、ユダヤ教のそのような動きに新しい光を投げかけました。

ゾロアスター教(ペルシャの預言者ゾロアスター、紀元前7世紀によって設立された)には、公式には禁欲主義の場所はありません。アヴェスタでは、ゾロアスター教の聖典、断食、非難が禁じられていますが、ペルシャでも禁欲主義者が完全に不在ではありませんでした。

キリスト教では、あらゆる種類の禁欲主義が実現しました。福音書では禁欲主義については決して触れられていませんが、歴史的なキリストに従うというテーマは禁欲主義に出発点を与えました。クリスチャンライフの修行観は、レースに勝つために常に鍛錬し、訓練しなければならない精神的なアスリートのイメージを使用したコリント人へのパウロの最初の手紙にあります。一般的に禁欲、断食、そして徹夜は初期のクリスチャンの生活を特徴づけましたが、キリスト教の発展のいくつかの影響は根本的に禁欲的になりました。シリアのキリスト教の原始的な形であるEncratites(初期の禁欲派)やMarcionの信者など、これらの運動のいくつかは、初期のキリスト教の歴史において重要な役割を果たしました。最初の数世紀の間、禁欲主義者は彼らのコミュニティに留まりました、教会の生活の中で彼らの役割を引き受け、殉教と独身主義に彼らの禁欲主義の見解を集中させました。 3世紀の終わりに向かって、修道主義はメソポタミアとエジプトで始まり、その永続的な形態をセノビティズム(共同体修道主義)で確保しました。ローマ帝国の公式宗教としてキリスト教が樹立された後(広告313以降)、修道院は新しい勢いを与えられ、西側世界に広まりました。ローマカトリックでは、新しい命令が大規模に創設されました。禁欲主義はプロテスタント宗教改革の指導者たちによって拒否されましたが、特定の形態の禁欲主義はカルバン主義、ピューリタニズム、ピエティズム、初期のメソジズム、およびオックスフォード運動(19世紀の英国教会運動、初期の教会の理想を支持)に現れました。禁欲主義に関連するのは、プロテスタントの労働倫理、これは、自分の職業での達成を象徴する達成の根本的な要件で構成され、同時に、合法的に取得された物質的利益の享受を厳しく放棄することを要求します。

イスラームの信奉者たちは当初、断食しか知りませんでした。断食はラマの月に義務付けられていました。修道主義は、クルアーン(イスラム教の聖典)では拒否されています。しかし、シリアとメソポタミアのクリスチャンの間で、活発で目立った禁欲的な勢力は、彼らの影響力を行使することができ、ズフド(自己否定)と呼ばれる禁欲的な運動でイスラームに同化し、後に、 8世紀であり、禁欲主義の理想と方法が組み込まれています。

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