創始者、神道、キリスト教

しばらくの間、建国の父の宗教的信仰の問題は、アメリカで文化戦争を引き起こしました。研究大学で訓練を受けた学者たちは一般に、創設者の大多数は宗教的合理主義者またはユニタリアンであると主張している。自分自身を福音派と見なす牧師や他の作家は、創設者のほとんどが正統的な信念を持っているだけでなく、生まれ変わったクリスチャンでもあると主張しました。

彼らの信念が何であれ、創設者は同様の宗教的背景から来ました。ほとんどがプロテスタントでした。最大数は、植民地アメリカの3つの最大のキリスト教の伝統で発生しました—公国主義(ジョンジェイ、ジョー​​ジワシントン、エドワードルトレッジの場合)、長老派主義(リチャードストックトンやジョンウィザースプーン牧師の場合)、および会衆主義(ジョン・アダムスおよびサミュエル・アダムスの場合と同様)。他のプロテスタントグループには、ソサエティオブフレンズ(クエーカー教徒)、ルター派、オランダ改革派などがあります。メリーランドのチャールズキャロルとダニエルキャロル、ペンシルベニアのトーマスフィッツシモンズの3人の創設者は、ローマカトリックの遺産でした。

創設者の宗教的信仰に関する広範な不一致は、矛盾の問題から生じます。彼らの私的な信念は彼らの教会の正統な教えとは異なっていましたか?表面的には、ほとんどの創設者は正統派(または「信じる」)クリスチャンであるように見えます。ほとんどがバプテスマを受け、教会のロールに記載され、クリスチャンの修行をしている人と結婚し、クリスチャン礼拝の奉仕に頻繁に、または少なくとも散発的に参加しました。公の声明では、ほとんどが神の援助を呼び起こした。

しかし、18世紀のアメリカでは、Deismと呼ばれる宗教思想の学校が広く存在しているため、創設者の実際の信念は複雑になっています。Deistsは、ジャンジャックルソー、アイザックニュートン、ジョンロックなどの人物の科学的および哲学的な研究から、宗教的な教義や謎ではなく、人間の経験と合理性が人間の信念の妥当性を決定すると主張しました。彼の広く読まれたThe Age of Reasonの中で、アメリカの主要な神学者であるトーマス・ペインはキリスト教を「寓話」と呼んだ。ベンジャミン・フランクリンの弟子であるペインは、「全能者がこれまでに、話し言葉、言葉、または視覚によって人に何かを伝えたことはなかった」と否定した。彼が「自然の神」(独立宣言でも使用される用語)と呼んだ遠い神を仮定して、ペインは「信仰の職業」で宣言しました:

私は一人の神を信じ、それ以上は信じません。そして、私はこの人生を超えた幸せを願っています。私は人間の平等を信じています。そして私は、宗教的義務は正義を行うこと、慈悲を愛すること、そして仲間の生き物を幸せにするための努力にあると信じています。

したがって、ダイズムは必然的に正統派キリスト教を破壊しました。運動の影響を受けた人々は、聖書を読んだり、祈ったり、教会に出席したり、バプテスマ、聖体拝領、そして司教たちの手を置くこと(確認)などの儀式に参加したりする理由はほとんどありませんでした。アビゲイルアダムスとドリーマディソンの顕著な例外を除いて、デイズムは女性にほとんど影響を与えなかったようです。たとえば、マーサワシントン、トーマスジェファーソンの娘、エリザベスコートライトモンローとその娘たちは、正統派のキリスト教の信仰を抱いていたようです。

しかし、Deistic思想は18世紀半ばから19世紀までの大学で非常に人気がありました。したがって、それは革命世代の多くの教育された(そして教育されていない)男性に影響を与えました。そのような男性は一般的に大学卒業後もキリスト教との公的関係を継続しますが、彼らは内的に正統でない宗教的見解を持っているかもしれません。キリスト教のバックグラウンドを持つアメリカ人がどの程度神教に影響を受けたかに応じて、彼らの宗教的信念は3つのカテゴリーに分類されます。

ある種の基準に従うことにより、Deismの影響を受けた創設者の父親を正統派のキリスト教信者と区別することができます。答えを求める人は、少なくとも次の4つの点を考慮する必要があります。まず、調査者は創設者の教会の関与を調べる必要があります。ただし、植民地時代の教会は宗教的機能だけでなく社会的および政治的機能も果たしたため、統治機関(メリーランド州、バージニア州、サウスカロライナ州などの植民地にある州庁舎であった英国国教会の礼拝堂)での教会の出席または奉仕は失敗しました。創設者の正統性を保証するため。しかし、クリスチャンを信じていた創設者は、それでも、デイズムの影響を受けた者よりも教会に行く可能性が高いでしょう。

2番目の考慮事項は、ファウンダーの教会の儀式または秘跡への参加の評価です。ほとんどが子供としてバプテスマを受けることを選択できませんでしたが、大人として彼らは聖体拝領に参加するか、または(聖公会またはローマカトリックの場合)確認することに参加するかを選択できました。そして、Deistsであった創設者はほとんどどちらの儀式にも参加しなかったでしょう。ジョージワシントンが成人期に聖体拝領を受け入れることを拒否したことは、彼の牧師や同僚の多くに神格的信念があることを示していました。

第三に、創設者が使用した宗教的な言葉に注意する必要があります。ペインのような非クリスチャンの信者は、ユダヤ-クリスチャンの用語の使用を拒否し、「プロビデンス」、「クリエーター」、「素晴らしい出来事の支配者」、「自然の神」などの表現で神を説明しました。クリスチャンデイストのカテゴリに分類される創設者は、神に神学的な用語を使用しましたが、「慈悲深い摂理」や「神の善」などのキリスト教的側面を追加することもありました。それでも、これらの創設者たちは正統派にさらに踏み込んで、キリスト教信仰心の伝統的な言語を採用しませんでした。デイズムの影響を受けなかった創設者、または(ジョンアダムスのように)保守的なユニタリアンになった創設者たちは、正統性を明確に伝える用語を使用しました(「救い主」、「救い主」、「復活したキリスト」)。

最後に、創設者の宗教的信仰について、友人、家族、そして何よりも聖職者が言ったことを検討する必要があります。フィラデルフィアのワシントンの牧師が彼をデイズムの影響を強く受けたとはっきりと見たということは、彼の死後数十年ワシントンの正統性を支持した革命の退役軍人の曇りの記憶や後の作家の反対の見方よりも、ワシントンの信仰について語っています。

歴史を調べることで人の内面の信仰を捉えることはできませんが、これらの4つの指標は、創始者を宗教的な範囲で見つけるのに役立ちます。例えば、イーサン・アレンは明らかに非キリスト教の信徒だったようです。ペインの親友であるジェームズモンローは公式には聖公会の信者であり続けましたが、クリスチャンデイズムよりも非クリスチャンデイズムに近く立っていた可能性があります。クリスチャンデイストのカテゴリーに分類される創設者には、ワシントン(キリスト教への献身は彼自身の心の中で明確であった)、ジョンアダムス、そしていくつかの資格を持つトーマスジェファーソンが含まれます。ジェファーソンは、アダムスやワシントンよりも理性中心の啓蒙の影響を受けていました。創設者の中の正統派クリスチャンには、頑固なカルヴァン派のサミュエルアダムズが含まれます。ジョンジェイ(アメリカ聖書協会の会長を務めた)、エリアスブディノット(差し迫ったイエスの再臨についての本を書いた)とパトリックヘンリー(弁護士としてサーキットに乗っているときに宗教路を配布した)は明らかに福音主義キリスト教を信じていました。

正統派のクリスチャンが新共和国のあらゆる段階で参加しましたが、Deismは創設者の大多数に影響を与えました。この運動は道徳的改善と社会正義への障壁に反対した。それは合理的な探究、教義と謎についての懐疑論、そして宗教的寛容を表していました。その支持者の多くは、普遍的な教育、報道の自由、そして教会と国家の分離を提唱した。国家がユダヤ教とキリスト教の伝統に多くを負っている場合、それはまた、創設者たちが当時の卓越した自由な政治理念を受け入れるように影響を与えた理性と平等の運動であるデイズムにも負っている。

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